Stéphane LATHION, « La religion comme prétexte pour de lâches assassins »

La religion comme prétexte pour de lâches assassins

Stéphane Lathion, IRENE (Identités et Religions : Études des Nouveaux Enjeux) – GRIS (Groupe de Recherche sur l’Islam en Suisse)

Depuis plusieurs années maintenant, les différents médias nous offrent des analyses sur les motivations des terroristes musulmans qui assassinent arbitrairement au quatre coins du monde : New-York, Bali, Madrid, Djakarta, Moscou, Londres, Bagdad…

Sans nier l’intérêt, la pertinence même de certaines de ces interprétations sur les causes économico-sociologico-psychiatrico-religio-ethnico-politiques de ces meurtres pour essayer de comprendre l’inacceptable ; il me semble essentiel de mettre en avant quelques éléments utiles à ce débat. En effet, arrêtons de mettre de la religion là où elle n’est que justification d’un mal être, prétexte à lâcheté, à violence voire à des délires meurtriers.

Il y a une perspective que je n’ai pas encore suffisamment entendue et que je souhaiterais mettre en évidence ici : le risque pour tout jeune qui se construit, qu’elle que soit sa religion, d’être attiré par un discours simple, relayé par des propositions d’actions chocs au nom de Sa vérité, des promesses de récompense de gourous ou guides spirituels peu scrupuleux, d’un accès direct au paradis. Toutefois, je pense qu’il est nécessaire de rappeler la force d’attraction et de persuasion d’un idéal des plus laïcs : la justice !

Au début des années 1930, de jeunes anglais (entre autres européens) partirent en Espagne lutter contre la dictature franquiste ; ce n’était pas au nom de Dieu, mais au nom des idéaux de liberté et de justice que portaient les Républicains. Plus proche de nous, dans les années 80 en Amérique centrale, d’autres européens rejoignirent les guérillas du Nicaragua et du Salvador qui luttaient contre l’ingérence américaine et le soutien inconditionnel à des juntes militaires au détriment d’une population soumise à ces violences et abus ; pas trace de religion non plus dans cet engagement, mais toujours ces idéaux de justice, de liberté et d’égalité. En 1989, suite à l’invasion russe de l’Afghanistan les nouveaux « David » vont être des musulmans quittant leur cage dorée de la péninsule arabique pour s’engager dans la lutte, la résistance au « Goliath » russe… Ben Laden fut l’un des fleurons de cette « résistance » organisée par les agences de sécurité américaines.

Depuis la tragédie du 11 septembre 2001, les différents contextes internationaux ont permis l’émergence de groupuscules intégristes, terroristes (assassins de civils innocents) qui vont justifier leurs crimes non plus pour lutter contre l’injustice mais au nom d’une compréhension réductrice de leur foi ; ou, plus simplement encore, parce que la religion est un prétexte un peu plus moral pour s’arroger le droit de tuer que l’aveu d’un malaise identitaire, d’un besoin de se sentir exister, ou encore un moyen de jouer aux durs ; comme dans les films du grand Satan américain…

Ces brefs rappels historiques pour insister sur le fait que la construction de tous les individus passe par une période de désir d’absolu, de justice, de claire distinction entre le bien et le mal, quelle que soit sa nationalité, sa religion, sa couleur, son sexe. Il n’y a rien là d’extraordinaire, c’est tout simplement humain. Le risque d’une dérive sectaire, identitaire, intégriste, terroriste est présent partout. C’est certainement difficile à admettre dans un univers où le risque zéro est désiré par les uns, promis par les autres mais impossible à garantir. Pourtant, un effort de lucidité pourrait nous aider à ne pas tomber dans des simplifications faciles qui ne font que masquer une réalité dérangeante. La vraie question que les décideurs devraient se poser, c’est comment limiter l’attrait de ces dérives criminelles ?

Les exemples de dérives identitaires islamiques sont nombreuses : de Khaled Khelkal dans les années quatre-vingt à Mohamed Merat en 2012 en France, les pirates de l’air des attentats du 11 septembre, les jeunes britanniques responsables des attentats de Londres en 2005, les délinquants marocains qui ont fait explosé le métro à Madrid en 2004, entre autres. Mais ils ne sont pas les seuls, la tuerie d’Oslo, les massacres à armes à feu aux États-Unis, les découvertes de caches d’armes d’indépendantistes (terroristes) basques… L’islam n’a pas l’exclusivité des dérives violentes.

Avec un peu de cynisme, on pourrait même être surpris qu’il n’y ait pas plus de ce genre de dérives quand on sait l’impact que peuvent avoir les terribles images des contextes irakiens, palestiniens, afghans, voir de Tchéchénie ou de Bosnie sur les populations musulmanes voir non musulmanes ; car, même un non musulman avec de telles horreurs pourrait convaincre d’autres jeunes non musulmans que, au nom de ces injustices infligées à des populations civiles, il est légitime de se révolter.

Il s’agit donc pour tous, dans une démarche civique, d’insister sur ces valeurs républicaines, humaines avant tout, de justice, de liberté et d’égalité qu’il est du devoir de tous de promouvoir partout. Sinon, les dangers liés à la frustration de populations exclues de cet univers démocratique, républicain, pourra entraîner des réactions violentes, meurtrières. Il est de la responsabilité des parents, des éducateurs, des politiciens, des journalistes notamment de faire preuve d’honnêteté et d’imagination afin de convaincre les jeunes générations que ces valeurs universelles peuvent être défendues autrement que par la violence.

L’éducation, la formation, des perspectives professionnelles et de réelles chances d’avenir sont les seuls moyens de vraiment réduire les risques de dérives identitaires incontrôlables.

irene

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Débat – Un islam laïc est-il possible?, par Abdelhak EDDOUK et Xavier LEMOINE

Compte-rendu d’une rencontre qui s’est tenue le 20/01/2011.
Dialogue courtois mais sans faux-fuyants entre Xavier Lemoine, maire UMP de Montfermeil, et Abdelhak Eddouk, aumônier musulman.

La présence d’une communauté musulmane en France est considérée par 42 % des Français comme “une menace”. Comment expliquez-vous ce chiffre ?

Abdelhak Eddouk
Ce sondage mesure un sentiment, une opinion que nul ne peut ignorer : le chiffre est important et le mot est fort. Mais il faut distinguer le sentiment et la réalité. Un autre sondage soulignait récemment que les Français étaient le peuple le plus pessimiste au monde alors que la France, malgré la crise, reste un pays riche – preuve qu’une opinion ne se fonde pas toujours sur une réalité tangible et qu’elle peut évoluer. Je ne conteste pas la légitimité de cette enquête, j’essaie d’en comprendre les résultats. J’y vois deux explications.
L’une est liée à l’actualité. De quoi entend-on parler depuis un an ? Du débat sur l’identité nationale, de la loi sur le voile intégral, de la polygamie, du terrorisme à l’étranger. Les médias n’évoquent l’islam qu’à travers des situations problématiques ou dramatiques. Or beaucoup de gens ne connaissent pas l’islam, sinon par ce qu’en dit la télévision…
Je ne m’étonne pas qu’ils soient inquiets ! La seconde explication, c’est qu’on ne présente souvent l’islam qu’à travers les thèses d’une minorité radicale, qui ne représente pas du tout la communauté musulmane. Pourquoi leur donner une telle importance, alors que la quasitotalité des musulmans de France est hostile à ces interprétations radicales ? Ils sont les premiers à en souffrir !
Xavier Lemoine Ce sondage mesure en effet un sentiment, ce qui est évidemment subjectif. Mais il ne s’agit pas seulement d’un instantané : les enquêtes d’opinion dont nous disposons montrent que ce sentiment de menace augmente depuis plusieurs années. Est-ce à cause des événements dramatiques qui se déroulent en Irak, en Afghanistan, au Pakistan, en Egypte ? Pas seulement. Il y a aussi ce que nous vivons ici, dans nos quartiers, nos écoles, nos entreprises, nos hôpitaux, nos services publics.
Je vis en Seine-Saint-Denis depuis vingt-cinq ans. Je vois des époux qui refusent que leur femme soit examinée par un médecin homme, des enfants qui contestent certains enseignements, des as sociations qui réclament des horaires différents pour les hommes et les femmes à la piscine… Sans parler des tenues vestimentaires (gandoura, voile intégral) qui se multiplient dans la rue : certains musulmans ont choisi de se distinguer ostensiblement des autres Français, certains quartiers ont fait quasiment sécession.
Ces musulmans de stricte observance (appelons-les les fondamentalistes) représentent-ils l’en semble de leur communauté ? J’admets que l’on puisse répondre “non” – si l’on accepte aussi de reconnaître que leurs revendications font partie de l’islam. Entre leur comportement et celui de musulmans moins “stricts”, il n’y a pas une différence de nature mais une différence de degré. Or, je constate que les fondamentalistes gagnent du terrain. De plus en plus de musulmans adoptent leurs comportements, sou vent pour avoir la paix.
Un seul exemple : en tant qu’élu, j’organise souvent des excursions à Paris pour des femmes musulmanes. Dès qu’on sort de Montfermeil, la moitié – pas toutes – retirent leur foulard. Elles le remettent dès leur retour dans la cité. Pas par conviction mais « pour qu’on ne vienne pas [les] insulter ou qu’on ne vienne pas faire du prosélytisme à la maison ». Voilà ce qu’elles me disent. Les plus radicaux prennent en main cette majorité trop silencieuse, ils influencent ceux qui trouvaient des vertus au modèle occidental (même s’ils sont choqués par la pornographie et l’avortement). C’est ce que je n’accepte pas.
A. Eddouk Un mot sur la situation internationale : les plus hauts dignitaires musulmans, en Égypte et dans le Maghreb, ont condamné les violences dont les chrétiens ont été victimes.
X. Lemoine Assez timidement, quand même.
A. Eddouk Non, je peux vous envoyer toutes leurs déclarations… Au niveau national aussi, le CFCM (le Conseil français du culte musulman) a condamné ces attentats dans un communiqué. Et c’est dans une manifestation contre les violences qu’ont subies les chrétiens d’Irak que je vous ai rencontré, M. Lemoine. Je suis heureux que vous établissiez une distinction nette entre la majorité des musulmans – trop silencieuse selon moi aussi – et une minorité parfois agressive, en effet. Si nous partageons l’un et l’autre cette analyse, nous pourrons trouver des solutions ensemble. Certains essaient de justifier leurs comportements en interprétant quel ques versets coraniques qu’ils auront choisis… Il faut faire le ménage dans la façon de lire le texte.

Selon le même sondage, 68 % des Français jugent que les musulmans sont mal intégrés. Qu’en dites-vous ?
A. Eddouk “68% des Français”… Mais il y a sans doute, parmi ces Français, beaucoup de musulmans. Beaucoup disent : Oui, c’est vrai, nous ne sommes pas intégrés !” Et ils le regrettent bien ! Les jeunes, surtout, ne comprennent pas : “Nous sommes français, nés en France. Nous sommes allés à l’école de la République. Nous sommes installés… Que veut-on de plus ? Qu’attend-on de nous ?” Il est important d’aller discuter avec eux avant de les juger. Mon expérience ne contredit pas la vôtre, M. Lemoine, elle la complète. L’intégration, en somme, est un concept flou : chacun en a sa définition…
X. Lemoine Comment expliquezvous, alors, que les pouvoirs publics, que les entreprises soient de plus en plus souvent confrontés à des revendications spécifiques de la communauté musulmane ?
A. Eddouk Personne ne peut admettre qu’un homme agresse un médecin qui veut aider sa femme à accoucher. Mais cet homme se comporte-t-il en musulman ? Non, car l’islam dit clairement que la vie est plus importante que tout. Et personne n’a le droit de se faire justice. Il a donc commis un acte légalement répréhensible et inacceptable aux yeux de l’islam. Quant aux femmes obligées de porter un foulard alors qu’elles ne le veulent pas, là non plus, ce n’est pas normal. C’est bien souligné dans le Coran : « Nulle contrainte en matière de religion. »
X. Lemoine Vous soulevez, M. Eddouk, une difficulté capitale : il existe une multitude de lectures du Coran, une multitude d’interprétations de la Sunna, qui sont les deux sources du droit en islam…
A. Eddouk Je n’ai pas dit cela : il y a certaines lectures, pas une multitude. Il y a une lecture normalisée, standardisée, admise par la majorité, et d’autres, qui sont celles d’une minorité.
X. Lemoine Mais cette minorité était inexistante il y a vingt ans. Or, elle ne cesse de gagner en influence. En France, mais aussi en Europe : on le voit en Grande-Bretagne, où les choses sont beaucoup plus avancées qu’ici. Et cette minorité est devenue si puissante dans certains pays qu’elle menace leur stabilité. Je pense notamment au Pakistan…
La question est donc posée de ces diverses lectures. Il n’y a pas de hiérarchie cléricale dans l’islam, pas de magistère authentique unique. Et cela change tout ! Vous m’avez cité un verset. Soit, je vous crédite de la confiance que vous méritez, mais votre parole ne peut pas engager un autre musulman. Vous savez bien qu’un autre pourra se référer à d’autres versets, à d’autres sourates qui diront exactement le contraire de ce que vous affirmez et qui pourront justifier d’autres comportements. Et chacun peut, en conscience, s’affirmer bon musulman.
Il faudrait aussi que l’on puisse examiner sereinement si les ressorts fondamentaux de l’islam sont compatibles avec le droit positif français tel que la religion chrétienne l’a inspiré. Et l’on verra qu’il y a d’importantes diffé rences sur bien des points. Les représentations de Dieu ne sont pas les mêmes dans la Bible et dans le Coran. Il en découle deux anthropologies, deux modes de vie, deux organisations sociales. La Bible dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu, ce qui permet aux chrétiens de conclure à la dignité inaliénable de la personne humaine, notion étroitement liée à celle de sa liberté. Le Dieu du Coran, en revanche, n’a pas fait alliance avec l’humanité : le musulman n’a que les droits que Dieu veut bien lui consentir. Sa dignité lui vient non pas de sa nature mais de sa soumission à la volonté de Dieu et de son appartenance à la Oumma, la communauté des musulmans, qui codifie l’intégralité de sa vie. Ce qui pose la question de la laïcité et de la liberté religieuse…
Je ne porte aucun jugement de valeur, je constate seulement que les logiciels, si j’ose dire, sont différents et qu’il peut y avoir, en raison de ces différences “radicales”, des conflits entre le droit positif en Occident et la façon de vivre des musulmans. Il suffit de rappeler que la plupart des pays musulmans n’ont pas ratifié la Déclaration universelle des droits de l’homme mais ont préféré rédiger la leur, dans le respect du corpus théologique du Coran et de la Sunna.
A. Eddouk Je propose de limiter ce débat à la situation française. Il y a suffisamment de questions à régler ici. Ce qui compte, c’est comment les citoyens français de confession musulmane peuvent pratiquer leur culte en France. Et je crois qu’il n’est pas judicieux de confronter l’islam à la religion chrétienne. Notre objectif n’est pas de les opposer mais de voir comment les Français dans leur diversité de croyances et-ou non-croyance peuvent vivre dans la paix et le bon voisinage. C’est l’esprit même de la laïcité. Les opposer nourrit les radicaux de tout bord. Soyons donc vigilants !
X. Lemoine La loi sur le blasphème au Pakistan, quand même… Et les lois récemment votées en Algérie, si proche de nous ! Osons regarder ce que l’histoire a produit ailleurs pour en tirer les leçons. C’est notre responsabilité d’hommes publics.
A. Eddouk Je dis seulement que les musulmans français ne sont pas responsables de ce qui se passe à l’étranger. L’islam, en France, n’est plus une religion de passage. C’est une religion nationale, une grande partie des musulmans de France sont des citoyens français.
X. Lemoine C’est vrai, mais ce n’est pas toujours le cas des imams, loin de là ! C’est un sujet très important !
A. Eddouk Je suis d’accord avec vous sur ce point. Mais j’en reviens au fond de notre débat. Je maintiens que l’immense majorité des musulmans a une lecture paisible du Coran et de la Sunna. Des minorités agissantes, il y en a, oui, comme dans toutes les religions : ce n’est pas un phénomène islamo-islamique ! Mais, c’est vrai, les musulmans de France ont un problème d’organisation, de “référent”. Qui va-t-on voir quand une question se pose ? Le premier musulman barbu qui sort de la mosquée ? La première femme voilée qui va passer ? C’est ce qui se passe aujourd’hui…
Nicolas Sarkozy a créé le Conseil français du culte musulman (CFCM), mais il est miné par ses dissensions. Quelles en sont les raisons ? Des rivalités entre les fédérations musulmanes, liées à des pays étrangers ?
A. Eddouk La création du CFCM était nécessaire. Son but, c’est précisément de s’occuper de la gestion du culte et de faire l’interface entre la communauté musulmane et les autorités. Il y a des divisions internes, mais les controverses ne portent pas sur les questions théologiques. Il faut bien sûr reconnaître les quelques avancées, mais le point faible du CFCM, c’est qu’il n’arrive pas à être une structure à laquelle les musulmans pourraient s’adresser pour obtenir une réponse sur un point de doctrine ou sur l’organisation du culte. Pour cela, il me semble qu’il faut refonrefonder cette structure : elle ne doit plus représenter seulement des fédérations, mais surtout la base, l’ensemble des musulmans.
X. Lemoine Le CFCM ne fonctionnera pas mieux tant qu’on n’aura pas résolu trois problèmes : la tutelle qu’exercent les pays étrangers sur les fédérations ; le contrôle des taxes perçues sur l’abattage rituel de la viande (les sommes sont considérables) ; et je crois, quand même, qu’il y a des divergences doctrinales importantes. Je suis allé au salon de l’Union des organisations islamiques de France, au Bourget, qui attire des dizaines de milliers de musulmans. Les hommes d’un côté, les femmes de l’autre… Ne me dites pas que ce n’est pas l’islam. Si cette vision de l’islam devait s’imposer en France, moi je dis : non !
A. Eddouk La structuration de la communauté musulmane de France est récente : il faut nous laisser le temps d’y parvenir ! L’Église catholique ne s’est pas faite en un seul jour, et la création du Consistoire israélite date de Napoléon Ier ! Le temps est un facteur indispensable.
X. Lemoine La difficulté, c’est qu’il n’y a pas, dans l’islam, d’intercesseur entre Dieu et l’homme. Le fidèle est en prise directe avec Dieu, dans un rapport de soumission. L’islam ignorant la notion même de médiation, il est très difficile de mettre en place une instance représentative auprès des pouvoirs publics et dont l’autorité serait reconnue par tous les musulmans.
A. Eddouk Attention aux amalgames ! Le lien spirituel est en effet fondamental, il est entre l’homme et son Créateur. Mais rien n’empêche que les musulmans puissent s’organiser pour avoir une même parole et régler les problèmes qui se posent. Permettezmoi d’ajouter ceci : si vous essayez, à chaque fois, d’analyser l’islam à travers le prisme chrétien, vous n’arriverez pas à le considérer en tant que religion ayant ses spécificités théologiques et spirituelles. Vos remarques sur les agissements de certains, je les partage. Ce que je vous demande, c’est tout simplement de vous joindre à ma proposition : chercher les points communs qui vont nous aider à mieux vivre notre présence ensemble au sein de la République.
La question que vous abordez l’un et l’autre est celle de la laïcité. Pensezvous possible la mise en place d’un islam “laïcisé”, compatible, en somme, avec les lois de la République française ?
X. Lemoine C’est la vraie question. La notion de laïcité est au coeur de la civilisation occidentale, l’idée ayant ensuite été reprise par la République. Ce n’est pas le cas dans l’islam, qui ignore la distinction des pouvoirs temporel et spirituel. La question politique et la question spirituelle sont imbriquées. Est-il possible, dans ces conditions, de concevoir une organisation qui ne se fonde pas seulement sur les textes religieux et autorise, dès lors, la reconnaissance de la liberté religieuse et l’égalité homme-femme ?
A. Eddouk Si l’on part du postulat que c’est impossible, il est inutile de débattre. Si le but est, en revanche, de trouver des solutions ensemble, je suis sûr que nous y parviendrons.
X. Lemoine Je suis bien dans l’idée d’arriver à construire quelque chose ensemble, mais le plus grand respect qu’on puisse témoigner à son interlocuteur, c’est d’aborder avec lui les sujets les plus sensibles. La charité et la vérité exigent d’évoquer les questions qui fâchent, et qu’on laisse trop souvent sous le tapis. Ne nous contentons pas de faux-semblants, nous ne rendrions service à personne.
A. Eddouk Vous avez raison : mieux vaut que les points de litige soient trailibrement son culte). Il est vrai que certaines exigences de laïcité vont à l’encontre de notre spiritualité. À nous de voir comment nous pouvons nous adapter à cette situation.
Quant à l’égalité entre les hommes et les femmes, ainsi que la liberté religieuse, l’islam les garantit. Mais beaucoup d’ambiguïtés persistent dans le comportement et le discours de certains musulmans. Je suis d’accord, il faut aborder ces deux sujets d’une manière sereine pour lever tous les malentendus.
Approuvez-vous la loi contre le voile intégral ?
A. Eddouk Il y a eu un débat et, dans le temps du débat, tout le monde a le droit de s’exprimer. Ma position est celle du CFCM : cette pratique est minoritaire, elle ne représente pas l’islam, elle ne valait pas la peine qu’on y consacre une loi qui stigmatise les musulmans. Maintenant, ce texte existe : à ceux qui doivent l’appliquer de l’appliquer. Faisons quand même attention : on fait une loi très spécifique, sur un comportement minoritaire au sein d’une minorité… Cela blesse les musulmans.
X. Lemoine Il y a dans votre propos une certaine ambiguïté : vous dites que le voile intégral, ce n’est pas l’islam, mais que la loi stigmatise les musulmans… Je pense que le voile intégral n’est pas tout l’islam, mais que c’est aussi l’islam. Même s’il s’agit encore d’une pratique minoritaire, il n’y avait aucune burqa, aucun niqab dans les rues il y a dix ans. Or le ministère de l’Intérieur en a recensé 3 000 l’an dernier… Mieux vaut que le problème soit traité maintenant que trop tard.
A. Eddouk Ce n’est pas la loi, en tant que telle, qui blesse les musulmans, ce sont les dérapages auxquels donnent lieu ces débats. La communauté souffre aussi de sa marginalisation : les musulmans sont particulièrement touchés par le chômage, ils ont des difficultés à obtenir un logement, leurs enfants ont plus de mal à trouver un stage ou ensuite un emploi stable. De nombreuses études le confirment ! Il manque aussi des mosquées pour que nous puissions pratiquer décemment notre religion.
Je suis secrétaire général du conseil régional du culte musulman (Île-de-France Est) : je peux vous dire que certains maires ne répondent même pas à nos courriers… Si des élus sont incapables d’établir un rapport d’échanges avec une instance représentative du culte musulman, mise en place par la République, cela est en effet inquiétant et peut inciter à des débordements.
Le président du CFCM, M. Mohammed Moussaoui, l’a dit clairement : il faut que la République fasse preuve à la fois d’équité et d’exigence. Équité pour régler les problèmes que nous rencontrons ; exigence face aux minorités radicales. Si nous sommes d’accord sur ce point, nous aurons beau coup avancé.
Propos recueillis par Fabrice Madouas

irene

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Révélation monothéiste et phénoménologie du langage selon Merleau-Ponty, par Philippe Gaudin

Si la question du monothéisme et des monothéismes regarde les savants, il est impossible de nier qu’elle est devenue – qu’on le déplore ou non – une question immédiatement géopolitique sur le plan international et politique sur le plan national. Ce n’est sans doute pas nouveau dans l’histoire. Il y a donc aujourd’hui une pression politique forte autour des questions théologiques. Il ne faut pas s’en détourner en prenant un air pincé et se plaindre des vilaines instrumentalisations de la « pure » religion par la « sale » politique, il faut au contraire que les amoureux de la pensée et de la connaissance s’en occupent pour essayer de faire preuve de discernement.

    Mes hypothèses sont les lieux communs : les religions monothéistes (judaïsme, christianisme, islam) sont des religions révélées pour ensuite les confronter à la phénoménologie du langage. En fait, tout dans ce genre de formulation est sujet à caution. « Religion » est un mot latin qui n’a pas vraiment d’équivalent en hébreu et en arabe, le terme de « monothéisme » est assez récent et sert à baptiser a postériori des réalités très complexes dans l’espace et dans le temps. D’autre part quand on parle de monothéisme, on confond un programme avec un fait, une norme avec des pratiques et une expérience vécue, un idéal peut-être philosophique avec des croyances historiques. Si le monothéisme entend éliminer tous les autres dieux, c’est que la cohabitation n’a jamais vraiment cessé et renaît sans cesse ! Quant à la notion de Révélation, elle est elle-même problématique puisque lorsqu’un prophète déclare que Dieu lui a parlé, c’est toujours lui, le prophète, qui parle ! Critique dans le style sartrien : c’est toujours moi qui choisis librement d’attribuer cette parole à Dieu. Mais il peut y avoir aussi une critique interne aux monothéismes eux-mêmes qui dans leurs instances officielles se méfient beaucoup des « révélations » et qui estiment que la raison correctement guidée conduit mieux à Dieu (mais est-ce le même ?) que telle illumination ou l’exégèse de tel texte réputé d’origine surnaturelle.
   Mais quand bien même on prendrait le parti de penser et de croire qu’il y a Révélation et qu’il y a des vérités si hautes qu’elles ne peuvent venir que de Dieu vers l’homme et non être atteintes par l’homme montant vers Dieu en comptant sur ses propres forces – fussent-elles données par Dieu – ces vérités doivent être en quelque manière intelligibles, sinon la possession de quelques formules impénétrables ne serait en rien une révélation. Il faut que quelque chose se découvre et que ce quelque chose soit reconnaissable, ait un sens que l’on puisse s’approprier d’une manière ou d’une autre. Redoutable question que celle de savoir quel type d’intelligibilité peut exister tout en étant hors d’atteinte de l’exercice de notre intelligence naturelle.
   Pour les monothéismes, la Révélation se fait notamment dans le langage et dans des textes canoniques. Pour inspirés que l’on puisse considérer ces textes, ils sont écrits dans des langues humaines connues et s’ils sont parfois difficiles à interpréter, ils ne sont pas par essenceincompréhensibles. Donc, dès l’instant que la Révélation se fait dans les traditions monothéistes par et dans des textes, il faut se demander si la philosophie du langage n’a pas des choses à nous dire essentielles pour l’intelligence de ce qu’est la Révélation. Ma tentative sera donc de voir si la philosophie du langage qui se trouve chez Merleau-Ponty ne nous permettrait pas des avancées intéressantes sur la notion même de Révélation. Mais aussi si cette philosophie, plus exactement cette phénoménologie, ne permet pas de démêler un peu les problèmes théoriques et pratiques qui agitent les trois monothéismes depuis toujours et qui reviennent aujourd’hui sous le doux nom de « dialogue interreligieux ». En effet, s’il n’y a effectivement qu’un seul Dieu, le fait qu’il y ait plusieurs monothéismes pose problème. Nous ne nous demanderons pas si le monothéisme est vrai mais à quel type de vérité il prétend nous ouvrir à partir de l’approche phénoménologique du langage et de l’auto-compréhension qu’ont les monothéismes d’eux-mêmes.

Pour poursuivre…http://fr.wikipedia.org/wiki/Maurice_Merleau-Ponty

irene

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Analyse – Moustapha Safouan

Le travail de Moustapha Safouan (psychanalyste lacanien d’origine égyptienne né à Alexandrie en 1921) est au croisement de la psychanalyse et de la philosophie politique
Il analyse le blocage des pays musulmans en relation avec les concepts de la Boétie (La Servitude volontaire) et propose une étude comparative entre l’évolution de l’Occident et celle de ces pays pour en comprendre les blocages.
Le problème est dans la politique de l’écriture
Confusion du politique et du religieux, confiscation de la langue par le pouvoir, corruption, répression, censure et tendance naturelle des États à assujettir leur propre population servent à expliquer la paralysie générale des pays arabo-musulmans
Je restitue ici globalement son Pourquoi le monde arabe n’est pas libre, politique de l’écriture et terrorisme religieux, traduit de l’anglais par Catherine et Alain Vanier, Paris, Denoël, 2008
Traducteur en arabe vernaculaire de Shakespeare et de Freud, l’auteur psychanalyste ne fait pas des aléas de l’inconscient collectif la clef de la question posée par le titre du livre (Pourquoi le monde arabe n’est pas libre) : il réfléchit en penseur politique.
Bouleversé par le livre d’Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire, il cherche à comprendre comment le monarque peut asservir des millions de sujets : c’est la question du despotisme de l’Un, dont l’Occident s’est semble-t-il débarrassé, ce qui explique pour lui pourquoi il a dépassé la civilisation islamique qui avait pourtant des atouts (toute la première partie examine cette différence entre les deux civilisations). Cela ne tient pas à une différence entre christianisme et islam, entre une ouverture à l’argumentation et un système monolithe, mais cela tien à la soumission à des pouvoirs politiques et administratifs, fruits de la conquête, dont le seul propos était d’assurer la domination de l’État sur tous les aspects de la vie. Le Coran ne dit rien sur l’autorité politique et les moyens de gouverner, mais c’est le hadith, qui dit que l’islam est à la fois spirituel et temporel, qui a été exploité pour soumettre le Coran au gouvernement absolu. Et l’État s’est soumis les autorités religieuses.
Pourquoi cependant ne voit-on pas émerger, comme ce fut le cas en Occident, une sorte d’intelligentsia qui discute les textes sacrés et les mette en dialogue avec la culture gréco-romaine ? La différence avec l’Occident est dans la naissance d’un sécularisme en Europe, qui n’est pas irréligion ni athéisme, mais une « rupture totale avec les formes traditionnelles d’éducation et de transmission ». Cette rupture a donné naissance aux universités et à la constitution d’une classe d’hommes dont la seule occupation était d’apprendre et d’enseigner et qui devient une force sociale annonçant l’humanisme du 16ème siècle.
Safouan pose la question sur ce qui fut premier : la critique de la religion ou la critique de l’autorité ? La seconde, bien sûr. D’où le rêve que les écrivains trouvent « le courage de rompre la barrière élitiste de l’arabe classique qui les aliène au régime et fait d’eux un groupe de lettrés qui n’ont aucune communication avec le reste de la population ». Ils sont au service d’un pouvoir d’État qui a usurpé cet attribut de dieu d’être celui qui a le savoir de l’interprétation finale. De son point de vue, il y a conservatisme de l’État, pas de la religion. C’est le système politique qui utilise la religion comme source de légitimité.
C’est dans une réflexion sur la langue que le livre fonde son analyse : dès le début de l’histoire, l’écriture enveloppe le pouvoir de tout son prestige, au détriment de la langue parlée. Le Coran est le texte qui énonce la parole de dieu. Le Coran parle de « trône de Dieu » non pas de façon métaphorique, par image poétique, mais comme une réalité soustraite à toute interprétation. Des penseurs islamiques avaient prôné la libre interprétation, mais c’est un certain littéralisme qui l’a emporté. L’État islamique s’est donc construit sur « la proclamation que Dieu lui a délégué non seulement son pouvoir, mais aussi son savoir de la vérité ». Ainsi, alors que sa langue est privée de tout accès à la vérité, vu que les penseurs et les intellectuels (qui ont une responsabilité certaine dans le phénomène, fascinés qu’ils sont par l’arabe classique) écrivent dans une langue qui n’est pas celle des gens, qu’il y a un fossé entre cet arabe et l’arabe parlé réel (les deux ont entre elles le même niveau de différence que le latin par rapport à l’italien), lequel n’a aucune tradition philosophique, littéraire, écrite et n’a jamais été l’accueil, par la traduction, de pensées autres (d’où la fermeture sur soi de ces sociétés) le travail de traduction en égyptien « de la rue »), et que ce déni de la langue conduit au déni de l’individu lui-même, que le peuple est privé de parole sur son avenir, et qu’aucune société civile ne peut émerger (au contraire il y a corruption, répression et censure, et sur ce terreau prospère le terrorisme, par exemple). D’où, pour libérer le processus de pensée, il faut traduire en langue parlée. Mais la société est illettrée.
La langue arabe classique, internationale, se fonde sur son lien primordial avec l’islam, à la différence des langues locales, de statut oral, qui diffèrent d’un pays à l’autre. Cette langue classique, officielle, est rigide du fait de son statut de langue religieuse et à l’utilisation qu’en font les pouvoirs dans des régions fermées à la démocratie. L’enseignement y est insuffisant, d’où un développement humain insuffisant, qui entraîne une faiblesse de la production du savoir en langue arabe, elle-même reliée à la faiblesse de la traduction et au manque d’ouverture sur le monde extérieur.
Le mécanisme du pouvoir passe par la politique de l’écriture : le peuple apprend à l’école la langue classique, le pouvoir confisque la langue écrite, qu’il subordonne à des fins de prestige et d’exploitation. La langue devient une arme qui prive le peuple de la pensée occidentale (il ne peut pas lire les traductions en arabe classique) et de la possibilité d’écrire, car la langue de tous les jours n’a pas le statut de langue d’écriture. Ce n’est pas l’arabe classique qui est en cause, mais son utilisation à des fins d’asservissement, étudiée par Safouan dans ses Dix conférences sur la psychanalyse, où il parle, pour définir la façon dont l’écriture devient sacrée, de « ventriloquie transcendante », qui consiste à faire croire aux gens que quelque chose vient du ciel qui a été dite sur terre. Ainsi on fait passer pour venue du ciel la confiscation de l’écriture, qui devient ainsi le « lieu silencieux de la vérité ». Safouan relit la Boétie pour décrire la réalité du pouvoir islamique par rapport à la théorie de l’Un : indivision du pouvoir, absence de contrôle réel de l’autorité, gouvernement qui ne se soucie que de sa perpétuation, et absence de pensée du contrat à la manière de Hobbes.
D’où sa solution : il faut réhabiliter la langue parlée, celle des vrais écrivains et des grammaires de langue arabe maternelle pour échapper au prestige et aux blocages liés à la sacralisation de l’arabe.
Le livre que je parcours ici a été écrit originellement en anglais et en arabe démotique, regroupant 7 articles, conférences ou introductions de traduction, rédigés à partir d’une réflexion commencée en juin 1967, après la défaite de la guerre des 6 jours.
Le caractère composite du livre n’alourdit pas le propos mais en souligne la pertinence en différents lieux et temps, de Pittsburgh à Almansoura, de Londres au Caire, avec un ultime chapitre sur le problème du terrorisme après le 11 septembre 2001
L’introduction à la traduction d’Othello est passionnante (chapitre 4 « le rôle du langage dans la création de la culture ») : la décision de traduire en langue vernaculaire est née du désir de permettre au peuple de lire les grands écrivains dans la langue qu’il apprend au berceau et dans laquelle il passe sa vie, de la naissance à la mort. En dehors de considérations sur la traduction, il rappelle ce qu’il dit dans les autres chapitres, chacun sous son angle et dans sa coloration particulière : aucun pays ne peut se développer sans communiquer avec les autres cultures ; c’est donc la tâche des intellectuels de donner au peuple, dans sa langue, un accès à la littérature et à l’écriture. Mais les intellectuels arabes ont le culte de la langue du Coran, ils sont le plus souvent les fonctionnaires du pouvoir par exemple pour les métiers de journaliste ou d’éditeur, jamais indépendants) : il n’y a pas assez de lecteurs et de vie culturelle pour que les intellectuels puissent vivre de leur plume, sans ces positions diverses de fonctionnariat. Or faire de la langue maternelle un outil d’écriture et de lecture est un pas nécessaire sur la voie de la démocratie : ainsi de l’Occident, avec Dante ou Galilée.
En fait le choix du théâtre est passionnant, et plus encore celui de Shakespeare, qui écrivait dans une langue mouvante et inventive et non pas la langue sophistiquée de ses poèmes que l’on ne lit que quand on est spécialiste. En plus le théâtre est le contraire du « lieu silencieux de la vérité » : la scène est espace d’énonciation, elle parle. On lit p. 79 : « les peuples vivants doivent leur vie à leurs écrivains. Non parce que les auteurs leur donnent une conscience de soi. Les gens savent tout ce qu’il y a à savoir sur la passion pour le pouvoir, la tyrannie du monarque, la distribution hiérarchisée de la richesse et du pouvoir entre classes sociales et la fausseté inhérente à toute glorification. Mais si la vérité est plus qu’une affaire de plaisanterie, les grands auteurs sont alors son puissant refuge, et quiconque assume la vérité est libéré de la crainte du pouvoir ». Traduire Othello en arabe vernaculaire, cela revient à dire en acte : voici comme les choses peuvent changer pour qu’une société humaine soit possible (c’est le personnage d’Othello, dont la faillite vient illustrer celle du pouvoir absolu, car Othello apprend à tempérer la fascination naturelle pour les idéaux qui annule la pensée)
Pour expliquer pourquoi la culture arabe ne participe pas à la vie du monde contemporain, et pourquoi la transmission si créative jusqu’au 13ème siècle est devenue stagnante, le livre articule donc une vision psychanalytique sur l’Un, avec le monarque qui est resté un idéal paternel, alors qu’en Occident on a fait plus ou moins le deuil du père.
C’est là où la psychanalyse vient enrichir l’approche sociopolitique : La Boétie d’un côté et l’évidence que le monarque a des liens souterrains avec ce qui s’appelle le Père, avec la satisfaction que cela procure à l’idéalisation
Bref, il met en évidence les liens entre le monde du pouvoir politique et une politique dans le domaine de l’écriture : l’idée que privilégier une langue en lui donnant un caractère de monopole de tout ce qui peut se penser est la politique caractéristique des régimes despotiques. En Occident, l’affirmation du vernaculaire a commencé à Rome avec Cicéron traduisant les concepts grecs en latin…
Le livre se résume en deux thèses : il y a d’abord la continuité du pouvoir despotique, et ensuite les liens de ce pouvoir despotique avec une certaine politique de l’écriture
Quant au terrorisme : je recopie un entretien avec G. Khoury : « Comme il s’agit, chez nous, d’un Etat qui tire sa légitimité de la religion et où l’institution religieuse est dominée par le chef de l’Etat, qui s’appelle le Prince des fidèles et qui lui désigne les autorités religieuses, alors à partir de ce moment-là, il y a une identification entre la politique du Prince et le « Vrai ». À partir de ce moment-là donc, dans l’ordre du transcendant, du sacré, auquel le peuple se plie volontiers, le règne du Prince peut réussir, sans soulever aucune opposition. C’est dans l’ordre des choses. Mais quand l’Etat échoue, quand ce Prince échoue, sur tous les plans, alors là commence une opposition. Mais l’opposition elle aussi ne peut avoir une efficacité que dans la mesure où elle conteste cette légitimité. Dans un Etat qui ne donne pas de bénéfices et dont on subit la terreur, à l’intérieur, et qui ne peut être contesté, où trouver une force qui s’y oppose, sinon sous la forme d’une contre terreur, qui serait le terrorisme proprement dit et qui accuse cet Etat d’être infidèle. »
http://fr.wikipedia.org/wiki/Moustapha_Safouan

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Critique – Golgota Picnic

Un pique-nique indigeste
En retard, on cherche notre chemin pour le théâtre. On finit par emprunter l’avenue des Champs-Elysées, habillée de lumières pour les fêtes de Noël. Pressés, les billets à la main, le pas rapide est soudainement arrêté. Trois CRS bloquent l’accès. Une déviation qui, sur le coup, ne nous interroge pas. Ambiance de hall de gare, vigiles, metal detector…Fouillée au corps, on m’éloigne de Jean pour passer la « douane » du théâtre. Hommes et femmes sont séparés tout au long de ce périple. Les murs du Rond-Point sont recouverts d’un appel de Jean-Michel Ribes, directeur du théâtre :
« On ne vous empêche pas de croire, ne nous empêchez pas de penser ».
On se demande à quoi l’auteur de Golgota Picnic a bien pu « penser » pour alimenter un tel débat. En regardant les gens autour de nous, je me demande pourquoi ils sont là. S’agit-il de christianophobes ? De cathophobes ? De blasphémateurs ? Mais à quoi ressemblent ces personnes que même mon ordinateur a du mal à reconnaître ?
Assis, enfin, la pièce s’ouvre par une déclaration du metteur en scène projetée sur un écran géant en fond de scène :
« J’ai honte de présenter une œuvre protégé par des mesures de sécurité », 10 décembre 2011.
Je pourrai m’arrêter ici. Ces longues minutes avant le spectacle ont été, à mon avis, plus stimulantes que le spectacle lui-même. Participer activement à la performance artistique, vivre la curiosité qui précède la représentation, subir le soupçon, regarder autour de moi pour tenter de dévoiler les intentions des autres spectateurs, il s’agit d’une expérimentation rare et extra-ordinaire.
Pourtant, si on a tenu à assister à la représentation c’est justement pour tenter de se défaire des représentations que les médias nous en proposent. Résumer Golgota Picnic en quelques lignes n’est pas un exercice facile. La simulation d’un pique-nique (qui porte bien son nom) sur le mont Golgotha par une troupe d’excellents comédiens, le pianiste Marino Formenti qui, dénudé, joue Les sept dernières paroles du Christ sur la croix de Hayden et une tour de Babel d’hamburgers et verres de terre…Globale et englobante, éphémère et unique, cette pièce envahit l’espace public et suscite les débats.
La tension dans la salle est palpable, on s’attend à ce qu’il y ait des réactions semblables à celles relatées par la presse. Il n’en sera rien.
Le spectacle touche à sa fin, le moment de dresser un bilan. Sans remettre en cause le « droit au blasphème » dont parlent certains, j’aurai préféré avoir droit à de la qualité, plus qu’à de la banalité. La vacuité du texte et la rhétorique de la provocation ennuient. Ce n’est pas aux chefs-d’œuvre de Pasolini que les censeurs de Civitas ou de l’AGRIF ont à faire, bien au contraire. Pour utiliser une métaphore culinaire, ce pique-nique, à la hauteur des spéculations qu’il alimente, est indigeste. A l’origine d’une nouvelle gamme de néologismes, la pièce me paraît plus « capitalistopohobe » qu’autre chose.
En sortant, je range avec attention le ticket dans ma poche. Je ne veux surtout pas le perdre. C’est à ce moment que je me rends compte que tout ce que je vais retenir de cet « évènement », c’est que j’y ai participé.
Ces critiques, point engagées, n’engagent que moi.
Diletta GUIDI
Un pique-nique indigeste
En retard, on cherche notre chemin pour le théâtre. On finit par emprunter l’avenue des Champs-Elysées, habillée de lumières pour les fêtes de Noël. Pressés, les billets à la main, le pas rapide est soudainement arrêté. Trois CRS bloquent l’accès.
Au loin j’aperçois plusieurs drapeaux tricolores ornés du sacré cœur illustrant la présence de manifestants catholiques contre la présentation de la pièce Golgota Picnic au Théâtre du Rond Point. Cela donne un avant goût de la polémique autour de ce spectacle.
Deux entrées, pour les besoins de la sécurité : une pour les hommes et une pour les femmes. Alors même que les questions de genre et de mixité, de parité sont si prégnantes dans notre société, a fortiori lorsque l’on parle de religion, il est quand même amusant de penser que la séparation se retrouve même là. Question de fouille corporelle. Soit. Il semble au vu de la taille de la file « Hommes » par rapport à celle « Femmes » que ces messieurs aient laissé leurs épouses à la maison.
Les murs du Rond-Point sont recouverts d’un appel de Jean-Michel Ribes, directeur du théâtre :
« On ne vous empêche pas de croire, ne nous empêchez pas de penser ».
Le Théâtre du RondPoint est plein, spectateurs, personnes venant manger au restaurant ou boire un verre. Le spectacle est dans toutes les bouches.
Assis, enfin, la pièce s’ouvre par une déclaration du metteur en scène projetée sur un écran géant en fond de scène :
« J’ai honte de présenter une œuvre protégé par des mesures de sécurité », 10 décembre 2011.
La salle est pleine. Elle ne désemplira quasiment pas de tout le spectacle. Paradoxalement, les seuls départs visiblement liés au contenu du spectacle vont se produire à la toute fin et dans un moment qui est tout sauf polémique après avoir mimé une crucifixion, montré du sexe et de la violence.
A moins que dans notre monde si rapide et si violent, la véritable audace, la véritable polémique qui insupporte les gens c’est d’oser faire jouer par un piano, seul, l’intégralité des « Sept dernières paroles du Christ en croix » de Haydn, soit pas loin d’une heure de musique classique en plein milieu d’un spectacle « contemporain ».
En comparaison de la soupe qui a été vendue au public durant l’heure et demi qui précède un art de cette qualité, il est évident que la discordance peut troubler.
Il me semble important de défendre le droit à la liberté d’expression. En revanche il ne faut jamais oublier qu’une œuvre si elle doit pouvoir être produite doit également pouvoir être critiquée. Et Golgota Picnic ne mérite pas la publicité qui lui est faite. Cette pièce qui est irrévérencieuse n’a pas la vertu libératrice qu’on lui prête et ne peut certainement pas être vue comme un outil de défense laïque contre les intégrismes religieux. Elle est provocatrice mais n’est pas subtile et c’est sans doute ce que l’on peut lui reprocher.
Est-ce que la saleté, la mocheté, la violence, l’impudicité sont les seules voies pour faire réagir une société qui vit trop vite et dont les membres sont désocialisés ? Sorti de la salle, je me demande quelle est la raison de ma présence. Entraîné par l’actualité, l’opportunité, la curiosité aussi.
La médiatisation et l’utilisation réalisées autour de cette pièce permettent de poursuivre la polémique sur le blasphème qui porte le mouvement traditionnaliste catholique depuis l’affaire Castellucci.
A la sortie, sont distribués des tracts de soutien à la pièce, dont celui de l’Observatoire de la liberté de création créé en 2002 par la Ligue des Droits de l’Homme. L’agenda du Théatre du Rond Point pour janvier et février a pour couverture les mots de son directeur Jean Michel Ribes : « On ne vous empêche pas de croire, vous ne nous empêcherez pas de penser ». A se demander si les croyants sont vus comme des personnes douées de pensée… Pourtant militant laïque, progressiste et ouvert à la liberté d’expression, j’aurai préféré voir « On ne vous empêche pas de croire, vous ne nous empêcherez pas de créer ». Mais la caricature a le vent en poupe sur les deux rives.
La politisation de ces affaires mène le courant de l’UMP « la Droite Populaire », allié pour l’occasion avec le MPF de Philippe de Villiers à publier un appel contre les atteintes au christianisme partout dans le monde, y compris en France et en Europe. Ainsi, l’appel dénonce les « persécutions » dont sont victimes les chrétiens « partout dans le monde », « Mais notre pays n’est pas épargné, dans l’indifférence quasi générale également ! ». Pour les signataires de l’appel, le meurtre d’une personne en raison de sa religion est donc à placer au même niveau que la possibilité de blasphémer. Cette pétition, qui a recueilli les signatures d’une soixantaine de députés peut sans doute être lue comme le signe fort d’un certain repli identitaire.
Pour conclure, il me semble que le buzz créé autour de cette pièce a sans doute bien davantage servi les intérêts de quelques personnes ou associations –et notamment les catholiques traditionnalistes qui ont perdu beaucoup de leur influence politique depuis le départ de Jean Marie Le Pen de la tête du FN– que le combat pour la liberté d’expression.
Ces critiques, engagées, n’engagent que moi.
Jean ROMAN

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Note de lecture – "L’ethnicisation de la France" par Jean-Loup Amselle, éd. Lignes, 2011

Ce court et très dense livre tient entre les deux questions qu’il pose au début et à la fin : l’une comme une citation déjà ancienne de Touraine, « Peut-on vivre ensemble ? » et l’autre comme une inquiétude « pourra-t-on manger ensemble ? ». Ce qui est en cause dans l’ethnicisation de la France, c’est cet ensemble, c’est-à-dire la réalité de l’universalisme qui est mise en cause et défaite par l’idée du multiculturalisme, lequel ne peut que déboucher sur la victoire de l’individualisme, pour le plus grand profit d’un libéralisme destructeur des individus. Le livre, court, est aussi très engagé, à la limite du pamphlet, tout à fait enraciné dans l’analyse des événements les plus récents et commentant l’actualité des parutions éditoriales et journalistiques.
En fait il y a une réflexion sur les maîtres à penser, sur la force particulièrement performative du discours de nos jours, et donc une mise en évidence de la nécessité de mettre fin à des rhétoriques dissolvantes Mais ces coups de gueule sont tout à fait maîtrisés. La question prend une autre forme et pose la question de la vérité contre la représentation : cette ethnicisation est-elle objective ou bien est-elle une mise en scène ? Ce qui est clair, c’est que sa mise en scène, sa mise en discours et sa  mise en œuvre par des « entrepreneurs d’identité » en font une prophétie auto-réalisatrice, qui fonctionne avec un effet d’amplification.
Et Jean-Loup Amselle de chercher à en faire une généalogie : cela a commencé presque par un signe imperceptible, par le développement de la discipline anthropologique aux États-Unis sous le signe de Boas, entre autres savants. Reprenant, à son niveau le plus élémentaire et simpliste, le combat de la Kultur allemande contre la civilisation à la française, qui à l’époque ne semblait pas menacée, en tout cas en France.
Pour autant la République avait une contradiction, une fragilité inhérente, dès 1789, que Amselle désigne dans sa fresque historique : une tension entre le principe d’universalisme qu’elle défend contre l’ancien régime qui était de façon inhérente le contraire et des restes du principe de division ethno-social de cet ancien régime, qui explique ses pratiques raciologiques qui se font jour tout particulièrement dans sa politique comme colonisateur. En effet, elle distingue là deux types de personnes, des citoyens à part entière et des indigènes. La politique des races est aujourd’hui présente, à la fois dans le discours d’État et son racisme apparemment de retour[1], mais également à l’UNESCO et dans le discours ambiant.
La stigmatisation de l’universalisme, véhiculée par une conception étriquée des cultures, se fait jour tout particulièrement à partir de 1974, avec la politique de Giscard d’Estaing, et ne cesse depuis de monter en puissance, au fur et à mesure que l’État libéral délègue ses missions à des associations, ce qui a pour conséquence la création de zones de non-droit, avec une administration indirecte de type colonial. Il ne s’agit donc pas d’un retour du religieux, mais bien de la mise en place de la politique de cet État libéral, et cela sous une double influence de la gauche multiculturaliste et de l’extrême droite, qui deviennent des alliés objectifs dans la défense du multiculturalisme, et font ainsi les choux gras du projet libéral dominant à l’échelle mondiale. Peut-on dire pour autant que la race et l’ethnicité mettent fin aux clivages précédents entre la droite et la gauche ? Non, c’est un cache misère permettant d’évacuer la question sociale en affichant une politique de « paillettes » qui, accessoirement, ouvre la porte à la déchéance de nationalité… J-L. Amselle n’hésite donc pas à énoncer les problématiques et n’élude pas les questions, de façon à défendre la thèse, contre les tenants de la « provincialisation de l’Europe », que l’universalité est première et principielle, antérieure à toute civilisation et qu’elle n’est pas attachée à une culture particulière, en l’occurrence l’occidentale,  qui s’en serait alors servi pour écraser les cultures autres. À l’inverse, il ne faut pas oublier la nature profondément ethnique des États européens, et ne cesser de rappeler, malgré la critiques des grands récits, que la pensée de l’universel s’est construite contre les politiques de l’Ancien Régime, fondée sur l’inégalité et la distinction des « nations » : c’est bien Rousseau qui a conçu le premier le corps politique comme un face à face entre l’État et le citoyen. L’occultation du caractère premier de l’universalité cache la réalité des conflits sociaux et des logiques de domination, et conduit à la définition d’aires culturelles, à la façon d’Huntington, entraînant des conflits plus ou moins larvés. Telle est la vision « américaine »[2] dont l’auteur examine, en ethnologue et non pas en anthropologue rappelant au passage que certains ont été embarqués dans les bagages de l’armée américaine dans ses opérations contre l’Irak, la progression apparemment irrésistible en France, dès lors que des effets de miroir l’amplifient, de même que les polarisations médiatiques et  une instrumentalisation politique et institutionnelle de cette ethnicisation, qui ressemble bien au balai de l’apprenti sorcier. « Par l’effet d’un jeu de miroirs entre l’État et les médias d’une part, et les porte-parole des communautés d’autre part, se met ainsi en place un processus d’autoréalisation de groupes qui ne doivent leur existence qu’à la seule valeur performatrice des discours qui sont tenus sur eux. »
La généalogie est certes politique, révélant les failles profondes de la République, et ses contradictions entre une exigence d’universalité et l’enracinement gallo-catholique, mais également intellectuel, et Amselle en traque les théoriciens modernes, de Braudel à Lévi-Strauss, d’Althusser à Bourdieu, tous avec leurs itinéraires divers et vérités, à relire dans leur rapport avec l’échec du communisme, qui lui aussi trahit l’universalisme pour le nationalisme. Pour Amselle, d’évidence, il y a une corrélation entre le déclin du social et l’abandon de l’universalisme, dès lors que les identités fragmentées, ce qui est le produit du multiculturalisme, crée des niches de consommateurs,  le consumérisme étant de la sorte nourri par les  penseurs et militants de gauche, qui ont renoncé à une réflexion selon les classes sociales, pour leur lui substituer une analyse du fait social en termes de minorités, comme s’ils oubliaient soudain que toute minorité n’est jamais qu’une manière, par le pouvoir, de diviser les gens et d’imposer sa domination. Par là Amselle critique autant le postcolonialisme que les idéologies qui font émerger une minorité blanche, en réponse au brandissement de ces identités prétendument plurielles, par des porte-parole qui ne représentent en gros que leur volonté d’instrumentaliser, pour servir leurs propres intérêts, ces minorités dont les prétendus membres sont de la sorte muselés et intimés, pour pouvoir exister, de ressembler à cette identité qui est définie par avance[3]. Le post-colonialisme rejoint finalement le biopouvoir au sens foucaldien du terme, comme acteur de l’ethnicisation. Mais la critique d’Amselle ne porte pas seulement sur les tenants modernes du multiculturalisme ; il  s’agit de dresser des généalogies, et il a le courage de soumettre les icônes au feu de la critique : Aimé Césaire, Franz Fanon et Édouard Glissant, dont il explique, à chaque fois, comment ils ont renoncé à l’universalisme. Ainsi la déconstruction des grands récits a-t-elle fait revenir en force le principe de race comme structure de la société française, et, très concrètement, le débat sur l’introduction ou non de statistiques ethniques nous permet de mesurer ce retour, alors même que le discours public ne parle plus que de « ressenti » dans une rhétorique qu’Amselle déconstruit, analysant la puissance performative des mots, assurant la solidification de prétendues vérités raciales et ethniques et favorisant une montée aux extrêmes.


[1] Ainsi de la politique de Nicolas Sarkozy, finement analysée p. 51.
[2] A condition que l’on ne prenne pas cette épithète dans un sens essentialiste, car le livre est une charge contre tout essentialisme qui prétend définir ce qu’est une culture ou une identité en amont des personnes
[3] Tel est par exemple le CRAN, dont il est nécessaire de prendre en considérations ses dérives.

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