Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 9

Neuvième séance du séminaire « Nouvelles communautés »

 

Communautés bouddhistes

 

avec Philippe Cornu et Louis Hourmant

Mardi 4 juin 2013

14h30-17h00

 

 

Séance animée par Éric Vinson

 

« Cinquième religion de France » par le nombre de ses « fidèles » selon certains de ses « représentants », le bouddhisme semble trouver en France une terre d’accueil des plus favorables depuis une cinquantaine d’années. N’y jouit-il pas d’une image – certes médiatique, mais aussi sociale et culturelle – fort positive, qui tranche avec la suspicion, les railleries ou le désintérêt dont sont l’objet les autres confessions ? Mais le succès du sourire bienveillant et consensuel du Bouddha masque peut-être une complexité, ainsi que des tensions, rarement évoquées : celles nées du profond bouleversement affectant l’une des plus anciennes religions orientales quand elle s’acclimate – tant bien que mal – à une terre radicalement étrangère et à des temps sans précédent dans sa longue histoire. Entre transmission, (ré-)invention ou ruptures de la tradition, que devient donc le bouddhisme en Occident, et singulièrement en France à l’heure de l’individualisation du croire ? Entre convertis plus ou moins traditionalistes, « centres du Dharma » plus ou moins innovants, « néo-bouddhistes » plus ou moins New Age, Nouveaux Mouvement Religieux d’inspiration bouddhique plus ou moins acceptés, populations issues de l’immigration asiatique plus ou moins intégrées, dynamiques institutionnelles franco-françaises et autorités enracinées dans les pays d’origine, quelles sont aujourd’hui les « communautés » du bouddhisme de France ?

 

 

Philippe Cornu : Professeur en histoire des religions, bouddhisme et hindouisme à la Faculté de théologie de l’Université Catholique de Louvain (UCL, Belgique) ; membre du Groupe de Recherche sur le Bouddhisme Contemporain (GRBC) de l’ISTR de Paris (ICP). Président de l’Institut d’Etudes Bouddhiques (IEB, Paris) et traducteur (tibétain).

 

Louis Hourmant : Sociologue des religions rattaché au Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL, Paris) ; travaille sur l’implantation du bouddhisme japonais en France et sur l’évolution des religions asiatiques consécutive à leur transplantation en Occident ; titulaire d’un doctorat de l’EPHE portant sur La construction du croire au sein du mouvement bouddhiste Sôka Gakkai en France.

 

Éric Vinson : Politologue des religions (Cévipof, Paris), directeur de l’Institut de Formation pour l’Étude et l’Enseignement des Religions (IFER, Dijon) ; membre du Groupe de Recherche sur le Bouddhisme Contemporain (GRBC) enseignant le bouddhisme à l’ISTR de Paris (ICP) ; anime un séminaire sur la « double-appartenance chrétien-bouddhiste » à l’Institut d’Études Bouddhiques (IEB, Paris).

 

 

Entrée libre dans la limite des places disponibles

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant à l’adresse électronique de

l’association indiquée ci-dessous.

identites.et.religions@gmail.com – http://irene.hypotheses.org/

Twitter : @id_et_religion – Facebook (page) : identitesetreligions

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 8

Communautés soufies, entre tradition et modernité

Mara Vitale, Fabienne Samson, Erkan Toguslu, Farouk el Haouzi, Asma Sassi, Mouloud Haddad, Jean-Daniel Derambure, Raphaël Bloch-Lainé

Mardi 14 mai 2013

9h00-17h30

Séance animée par Philippe Humeau (consultant, cabinet RS&D –Responsabilité Sociétale & Diversité)

Le soufisme (at-taçawwuf), voie d’éducation spirituelle dans l’islam, est composé de confréries et de communautés diverses, et dont la diversité va croissante aujourd’hui. Comme la plupart des traditions religieuses et spirituelles, les voies soufies adoptent diverses modalités d’adaptation à la modernité. Le développement et l’évolution des mouvements soufis ou néo-soufis est tel que le contour de la notion même de soufisme devient difficile à établir avec netteté. Sous ce vocable sont aujourd’hui rassemblés des mouvements très différents : certains détachés de la tradition islamique, d’autres ancrés au cœur de cette tradition, certains ne font que s’inspirer du soufisme alors que d’autres semblent s’en éloigner.

 

Programme :

  • 9h15 – 9h30 : Introduction
  • 9h30-10h00 :     Mara Vitale (EHESS)

Le défi de l’islam soufi, exemples dans la Tidjaniyya au Burkina Faso

  • 10h00-10h30 : Fabienne Samson (IRD, EHESS)

Le Dahiratoul Moustarchidina wal Moustarchidaty, un mouvement de réforme du soufisme au Sénégal

  • 10h30-11h00 : Discussion
  • 11h00-11h30 : Erkan Toguslu (Université Cathlolique de Louvain, mouvement Gülen)

Le soufisme dans un forme non confrérique: le mouvement Hizmet-Gülen

  • 11h30-12h00 : Farouk El Haouzi (mouvement Participation & Spiritualité Musulmanes)

Quand le chemin vers Dieu passe par la justice sociale

  • 12h00-12h30 : Discussion

12h30 – 13h30 : pause déjeuner

  • 13h45-14h05 : Asma Sassi (EHESS)

Un soufisme sans islam : l’Ordre Soufi International

  • 14h05-14h35 : Mouloud Haddad (EHESS)

Un soufisme globalisé. La Tariqa Naqashbandiyya-Haqqaniyya de Shaykh Nazim

  • 14h35-15h00 : Discussion
  • 15h00-15h20 : Asma Sassi (EHESS)

Les passerelles de l’inter-religieux : la ‘Alawiyya en Europe

  • 15h20-15h50 : Jean-Daniel Derambure (tariqa ‘Alawiya)

l’instant soufi, vécu dans la tariqa ‘Alawiya

  • 15h50-16h20 : Raphaël Bloch-Lainé (tariqa Qadiriya Boudchichiya)

S’inscrire dans la tradition et s’inscrire dans son temps, témoignage d’un disciple de Sidi Hamza al-Qadiri Boudchich

  • 16h20-17h20 : Discussion
  • 17h20-17h30 : Conclusion

 

Les intervenants :

Mara Vitale est doctorante à l’EHESS et mène des recherches sur l’islam soufi au Burkina Faso, et s’intéresse notamment aux dynamiques de développement de la Tijânîyya dans ce pays et à aux différentes expressions du pouvoir charismatique des guides musulmans.

Fabienne Samson est docteur en anthropologie, chercheuse à l’IRD (Institut de recherche pour le développement) et directrice adjointe du Centre d’études africaines (EHESS). Elle étudie l’implication sociale et politique mouvements religieux de jeunes urbains en Afrique de l’Ouest, leur travail de remoralisation des sociétés.

Erkan Toguslu est docteur en sociologie, diplômé de l’Université Galatasaray à Istanbul et de l’EHESS à Paris. Il enseigne l’anthropologie à l’Université Catholique de Louvain (Belgique). Ses recherches portent sur les musulmans en Europe, les relations entre chrétiens et musulmans et la religion dans l’espace public.

Farouk El Haouzi  est consultant en informatique, docteur en Mathématiques appliquées aux sciences sociales de l’Université Pierre Mendès-France (Grenoble 2), membre de l’ORP (Organe de réflexion et de proposition) au sein du mouvement PSM (Participation & Spiritualité Musulmanes).

Mouloud Haddad est docteur en sociologie, chercheur associé au Centre d’études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques (Cetobac, EHESS-CNRS) et enseignant à l’Université Paris VIII.

Asma Sassi est doctorante à l’EHESS. Ses recherches portent sur le développement des mouvements soufis en Europe occidentale au début du 20è siècle.

Jean-Daniel Derambure est docteur en biologie médicale, retraité, et étudiant à l’EPHE. Il est rattaché à la tariqa alâwiya et son maître spirituel, le Cheikh Bentounès, et participe activement à la vie de l’Association internationale soufie alâwiya (AISA).

Raphaël Bloch-Lainé est Diplômé de l’Institut d’Etudes Politiques de Paris, professeur des écoles et
professeur de langue et civilisation françaises à l’Université Américaine de Paris. Il suit depuis quelques années les enseignements du maître soufi Sidi Hamza al Qadiri Boudchich.

 

Entrée libre dans la limite des places disponibles

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant à l’adresse électronique de l’association : identites.et.religions@gmail.com.

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 7

Les Juifs en France aujourd’hui :

Nouveaux courants et nouvelles formes de regroupement religieux

Martine Cohen, Yeshaya Dalsace, Ruth Ouazana

Mardi 2 avril 2013,

14 h 30 – 17 h 30

Séance animée par Martine Cohen

Le monde juif français a toujours été très divers au long de son histoire. Depuis la réunification des trois « nations » juives au sein de l’institution consistoriale en 1808, il est censé être relativement unifié. Le monopole du Consistoire a de fait inclus une diversité interne (de formes liturgiques inscrites dans des cultures locales, alsacienne ou « portugaise » par exemple). Quant aux oratoires indépendants, ils sont restés très marginaux jusqu’aux années 1970 – même après la loi de séparation de 1905.

Après avoir brièvement brossé ce background historique, j’évoquerai la pluralisation religieuse qui caractérise aujourd’hui le judaïsme français : nouveaux courants religieux hors consistoire, nouvelles formes de regroupement (synagogues autonomes, cercles d’étude, nouveaux quartiers juifs urbains, etc.). Peut-on les comparer à d’autres processus parmi les autres groupes religieux en France, ou parmi les Juifs dans d’autres pays ?

Les deux acteurs invités présenteront ensuite leur courant / mouvement : histoire de son implantation en France (en lien avec ce même courant dans d’autres pays) ; ses objectifs, ses  caractéristiques ; ses relations avec d’autres courants et groupes religieux ; ses relations éventuelles aux autorités publiques (État, municipalités, élus locaux) ; sa conception de la laïcité dans la France d’aujourd’hui et au sein d’un monde juif pluriel.

Martine COHEN : Sociologue au Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL, CNRS-EPHE). Après des études sur le Renouveau charismatique catholique en France et sur la question des « sectes », elle a entrepris une sociologie historique du judaïsme français : transformations de son mode d’intégration, dynamiques de ses recompositions identitaires. Ses derniers travaux portent sur les écoles juives en France et les évolutions institutionnelles du judaïsme organisé.

Liste de ses publications sur : http://www.gsrl.cnrs.fr/spip.php%3Farticle150&lang=fr.html

Yeshaya DALSACE, rabbin de la communauté « Dorvador » (Paris 20e) affilié au mouvement Massorti (« Conservative » aux USA). Fondateur et rédacteur du site massorti.com

Ruth OUAZANA, fondatrice du mouvement « Limoud » en France («apprentissage» en hébreu), qui organise chaque année un rassemblement de partage et d’échange autour d’un week-end. Environ 150 interventions sont au programme, et chacun peut proposer une conférence sur la vie juive sous ses différentes formes : culture juive, Israël, histoire, politique, littérature, etc., ses compétences (chanter, cuisiner, se relaxer,…), sa disponibilité pour l’animation des plus jeunes, un spectacle ou concert, ou évoquer un projet qui lui tient à cœur.  Parmi les non Juifs qui ont déjà participé à ces rassemblements, on trouve musulmans et chrétiens curieux de mieux comprendre le judaïsme ou souhaitant à leur tour s’inspirer de l’événement pour créer un renouveau de leur communauté en France.

Pour avoir une idée de ces rassemblements (programmes, vidéos), on peut consulter le site : limoud.org

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 6

Communautés protestantes

L’évangélisme français

Daniel Liechti et Aurelien Fauches

Mardi 19 mars 2013

14h30-17h30

Séance animée par Jacqueline Raema (juriste spécialiste en droit des religions)

Pour des raisons, certaines historiques, d’autres liées à son essence même, le protestantisme connaît une multitude de branches logées dans son sein. On a pu parler du protestantisme comme d’une famille recomposée, même si ses branches se distinguent les unes des autres. Le courant évangélique en est le meilleur exemple. L’intérêt pour cette mouvance n’a pas cessé de croître, notamment au cours de la dernière décennie : elle a fait l’objet de nombreux travaux sociologiques depuis 2005, elle est de plus en plus mise en évidence par les médias et de moins en moins négligée par les politiques. Les évangéliques – autrefois assimilés à une secte – malgré une croissance exponentielle, restent méconnus. Avec l’émergence du Conseil national des évangéliques de France (CNEF) en 2010 et l’unification des protestants dits historiques dans une union nationale distincte, les particularités de chaque branche (sur le plan théologique, mais aussi quant à leur place dans la société et leurs rapports avec le politique) sont sources de questionnements. Si l’on ne trouve pas chez ces chrétiens des communautés telles qu’on a pu identifier dans d’autres confessions, on remarque en revanche des nouvelles formes de la pratique religieuse (megachurches par exemple) et d’engagement social.

Ce panorama nous amènera à questionner  le dynamisme prédominant du mouvement évangélique français par rapport au monde protestant luthéro-réformé, de la prise de parole en tant qu’acteurs de la société civile  à l’implantation des églises évangéliques étrangères et leurs rapports avec l’évangélisme français.

Daniel Liechti : Missiologue et pasteur, Daniel Liechti est directeur du développement de l’union d’Églises « France-Mission » et vice-président du CNEF. Il préside la commission « Implantation d’Églises nouvelles » du CNEF. Professeur associé à la Faculté libre de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine (78), il est responsable du cursus de master de missiologie en implantation d’Eglises.

Aurélien Fauches : Doctorant en sociologie à l’École Pratique des Hautes Études et affilié au CNRS, Aurélien Fauches a été responsable du pôle doctorant du laboratoire GSRL (Groupe Sociétés Religions et Laïcités) durant l’année 2010-2011. Sa thèse porte sur l’Église pentecôtiste australienne Hillsong en lien avec la transnationalisation du religieux. Organisateur de colloques internationaux universitaires, il est également coauteur de Religions et frontières aux éditions CNRS Alpha.

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 5

Communautés catholiques

Luc Perrin, l’Abbé David Gilbert et l’Abbé François-Régis Moreau

Mardi 5 février 2013

14h30-17h30

Séance animée par Amélie Puzenat (MCF en sociologie, UCO) et Jean-Louis Schlegel (Philosophe, éditeur, sociologue des religions et traducteur)

Comme toutes les confessions ces trente dernières années, l’Église catholique a vu naître des « communautés nouvelles » qui, à partir des années 1970-80, ont pris le relais de ceux qu’on a appelés les « catholiques de gauche » (années 1950-60-70). En catholicisme, le rapport à l’institution et à sa loi est décisif. Il faudra donc s’interroger sur l’accueil de ces communautés par l’« institution Église » et, à l’inverse, sur leur rapport à l’institution. Puisque, souvent, elles sont qualifiés de « traditionnelles » ou de « traditionalistes » par leurs adversaires, on peut s’interroger : quelle est cette Tradition, quel est son enjeu, ces communautés se reconnaissent-elles dans ce qualificatif ? Il s’agira à la fois de s’interroger sur ce que représente la mouvance « traditionaliste » au sein du catholicisme, de voir si cette épithète est pertinente et de comprendre les dimensions du mot « tradition » (pas seulement en interne, mais aussi par rapport au monde moderne externe, ou par rapport à la sécularisation), mais aussi de préciser de quelles organisations religieuses il est question (d’où la présence de Luc Perrin). Il importe aussi de situer ces communautés dites (provisoirement) « traditionnelles » par rapport à d’autres communautés nouvelles, telles celles du « Renouveau charismatique », le nom donné au pentecôtisme catholique. Ce séminaire vise en fin de compte à nous éclairer sur la pluralité catholique contemporaine, « traditionnelle » et/ou « traditionaliste », en s’arrêtant sur différentes organisations, des plus « conciliantes » aux plus radicales, en phase ou en rupture avec le Concile ou l’Église, ou encore, last but not least, avec le pape – dont la figure unique détermine considérablement le devenir de l’Église catholique et représente une figure de référence précisément pour la plupart de ces nouvelles communautés.

Luc Perrin : Luc Perrin est maître de conférences en histoire à la faculté de théologie catholique de Strasbourg. Ses domaines de recherche portent sur le clergé catholique à l’époque contemporaine et le traditionalisme catholique en France et dans le monde. Ouvrages : Histoire des curés, Fayard, 2002, (avec N. Lemaitre (dir.), M. Lagrée, C. Vincent) ; L’Affaire Lefebvre, Cerf, 1989.

L’abbé David Gilbert, communauté de Saint-Martin : Né en 1979, David Gilbert est baptisé en 2001 dans l’Eglise réformée de France. Il entre dans l’Eglise catholique en 2004, puis est ordonné prêtre pour la communauté Saint-Martin en 2011. Ancien élève de l’Ecole normale supérieure, puis agrégé d’histoire en 2002, il est actuellement doctorant en théologie et en histoire, vicaire en paroisse à Soissons et professeur d’histoire de l’Église au sein de la communauté Saint-Martin (Candé-sur-Beuvron, Loir-et-Cher).

L’abbé François-Régis Moreau, communauté de Saint-Martin : Né en 1971, François-Régis Moreau est entré dans la communauté de Saint-Martin en 1991, après une licence de mathématiques. Il a été ordonné prêtre en 1997 et a soutenu un doctorat en théologie à Rome. Il occupe au sein de la communauté de Saint-Martin, depuis 2003, la fonction de directeur des études de la maison de formation des séminaristes.

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 4

 

Minorités musulmanes

Samir Amghar, Abdelali Mamoun et Asif Arif

Mardi 8 janvier 2013

14h30-17h30

 

Séance animée par Romain Sèze (docteur en science politique, EHESS)

La présence musulmane en France se diversifie et de « nouvelles communautés » voient le jour dans l’espace public. Ainsi en est-il de la Salafiyya et de la Ahmadiyya, deux minorités « dissidentes » que tout semble opposer (les ahmadis ne sont pas reconnus par les musulmans comme tels), mais qui se retrouvent aujourd’hui dans une quête de visibilité, et sont à ce titre révélatrices des dynamiques qui modifient le paysage religieux français.

Samir Amghar est sociologue spécialiste de l’islam. Il a particulièrement travaillé sur la mouvance salafiste à laquelle il a consacré de nombreux articles et un ouvrage, Le salafisme aujourd’hui. Mouvements sectaires en Occident (Michalon, 2008). Il est également l’auteur de L’islam militant en Europe (Infolio, à paraître).

Abdelali Mamoun est imam dans la région parisienne. Après une enfance à Mantes-la-Jolie, il intègre un institut de formation d’imams en Syrie, avant d’effectuer un séjour universitaire en Arabie Saoudite, puis de préparer un DEA d’histoire de la philosophie à la Sorbonne. Ayant occupé la fonction d’imam dans plusieurs mosquées de la région parisienne, il exerce aujourd’hui ses responsabilités à Guyancourt (Yvelines). Il est également intervenant pour la radio Beur FM.

Asif Arif est juriste d’affaires élève avocat à l’École de Formation du Barreau. Il est représentant de la section Persécutions Internationales de l’Association Musulmane Ahmadiyya de France, et le rédacteur en chef du blog Cultures et Croyances.

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 3

 

Nouveaux mouvements religieux et dérives sectaires

Nathalie Luca et Didier Leschi

Mardi 4 décembre 2012

14h30-17h30

 

 Cette séance est présentée et animée par Bernard Godard.

    Le traitement du phénomène dit des « dérives sectaires » a connu une évolution caractéristique en France. De l’établissement d’une liste de « sectes » par le ministère de l’Intérieur en 1995 à la création de la MIVILUDES (mission  de vigilance et de luttes contre les dérives sectaires), les politiques publiques ont toujours été incertaines dans l’appréhension des dérives sectaires issues des mouvements religieux, nouveaux ou anciens. Où en est-on aujourd’hui ?

Nathalie Luca est directrice de recherches à l’EHESS et directrice adjointe de CEIFR (centre d’études interdisciplinaires des faits religieux). Elle a dirigé en 2011 l’ouvrage Quelle réflexion pour les nouveaux mouvements religieux et les dérives sectaires dans l’Union européenne (Presses Universitaires d’Aix-Marseille). Elle a particulièrement travaillé depuis plus de dix ans sur les politiques publiques françaises et européennes à propos de dérives sectaires et des nouvelles croyances. Elle a publié en 2008 Individus et pouvoirs face aux sectes (Arman Colin) et est l’auteur du Que sais-je Les sectes en 2004.

Didier Leschi est haut fonctionnaire, actuellement chef du Service de l’accès au droit et à la justice et de l’aide aux victimes au ministère de la Justice. Il a été chef du Bureau Central des Cultes du ministère de l’Intérieur de 2005 à 2008.

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Séminaire « Nouvelles communautés religieuses » – Séance 1

 

MARIANNE GUÉROULT

Pasteure luthérienne responsable du projet Mosaïc à la FPF.

Spécialiste des églises nouvelles issues de l’immigration

et

RAPHAËL LIOGIER

Philosophe et sociologue.

Professeur de sociologie religieuse à Sciencespo Aix-en-Provence et directeur de l’observatoire du religieux de Sciencespo Aix.

Mardi 9 octobre 2012
14h00-17h00

Animé par Haoues Seniguer, Ater de sciences politiques à Sciences Po Lyon membre permanent d’Irène, ce séminaire d’ouverture de l’année 2012-2013, sera l’occasion de traiter de la question des nouvelles communautés à partir, entre autres, d’un récent ouvrage de Raphaël Liogier : Souci de soi, conscience du monde : vers une religion globale ? (Armand Colin, Paris, 2012), mais également à partir de l’intervention de la pasteure Marianne Guéroult et de ses réflexions théoriques et pratiques. Ce séminaire, ne portera pas exclusivement sur les religions, mais essentiellement sur la problématique de ce qui « fait » les communautés, avec toutes les interrogations théoriques et pratiques qui en sont le corollaire. À l’heure d’une recomposition du fait religieux, de l’apparition de nouvelles formes de « croire » et de faire communauté, dans nos sociétés de plus en plus pluralistes, comment définir, philosophiquement, sociologiquement et anthropologiquement, les termes en question et comment peut-on les articuler entre eux : où commence et ou s’arrête une communauté ? Cette notion, a priori spécifique à l’Église et s’appliquant d’ordinaire aux communautés catholiques, est-elle pertinente et opérante dans d’autres traditions culturelles et/ou religieuses ?  Comment la définir ? Qu’est-ce qui en fonde la spécificité et la cohérence ? Comment la question du genre est-elle gérée au sein des communautés, religieuses ou non ? Les communautés homosexuelles conduisent-elles les religions et les communautés religieuses à se redéfinir et repenser leurs propres textes etc. ? Dans quel cas y a-t-il communautarisme ou non ? Comment se construit, dans la société, la frontière entre « bons » et « mauvais » communautarismes ? C’est à toutes ces interrogations, et à d’autres encore, auxquelles nous consacrerons nos réflexions.

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant, soit à l’adresse électronique suivante : haouesseniguer@yahoo.fr, soit à l’adresse électronique de l’association: identites.et.religions@gmail.com.

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Stéphane LATHION, « La religion comme prétexte pour de lâches assassins »

La religion comme prétexte pour de lâches assassins

Stéphane Lathion, IRENE (Identités et Religions : Études des Nouveaux Enjeux) – GRIS (Groupe de Recherche sur l’Islam en Suisse)

Depuis plusieurs années maintenant, les différents médias nous offrent des analyses sur les motivations des terroristes musulmans qui assassinent arbitrairement au quatre coins du monde : New-York, Bali, Madrid, Djakarta, Moscou, Londres, Bagdad…

Sans nier l’intérêt, la pertinence même de certaines de ces interprétations sur les causes économico-sociologico-psychiatrico-religio-ethnico-politiques de ces meurtres pour essayer de comprendre l’inacceptable ; il me semble essentiel de mettre en avant quelques éléments utiles à ce débat. En effet, arrêtons de mettre de la religion là où elle n’est que justification d’un mal être, prétexte à lâcheté, à violence voire à des délires meurtriers.

Il y a une perspective que je n’ai pas encore suffisamment entendue et que je souhaiterais mettre en évidence ici : le risque pour tout jeune qui se construit, qu’elle que soit sa religion, d’être attiré par un discours simple, relayé par des propositions d’actions chocs au nom de Sa vérité, des promesses de récompense de gourous ou guides spirituels peu scrupuleux, d’un accès direct au paradis. Toutefois, je pense qu’il est nécessaire de rappeler la force d’attraction et de persuasion d’un idéal des plus laïcs : la justice !

Au début des années 1930, de jeunes anglais (entre autres européens) partirent en Espagne lutter contre la dictature franquiste ; ce n’était pas au nom de Dieu, mais au nom des idéaux de liberté et de justice que portaient les Républicains. Plus proche de nous, dans les années 80 en Amérique centrale, d’autres européens rejoignirent les guérillas du Nicaragua et du Salvador qui luttaient contre l’ingérence américaine et le soutien inconditionnel à des juntes militaires au détriment d’une population soumise à ces violences et abus ; pas trace de religion non plus dans cet engagement, mais toujours ces idéaux de justice, de liberté et d’égalité. En 1989, suite à l’invasion russe de l’Afghanistan les nouveaux « David » vont être des musulmans quittant leur cage dorée de la péninsule arabique pour s’engager dans la lutte, la résistance au « Goliath » russe… Ben Laden fut l’un des fleurons de cette « résistance » organisée par les agences de sécurité américaines.

Depuis la tragédie du 11 septembre 2001, les différents contextes internationaux ont permis l’émergence de groupuscules intégristes, terroristes (assassins de civils innocents) qui vont justifier leurs crimes non plus pour lutter contre l’injustice mais au nom d’une compréhension réductrice de leur foi ; ou, plus simplement encore, parce que la religion est un prétexte un peu plus moral pour s’arroger le droit de tuer que l’aveu d’un malaise identitaire, d’un besoin de se sentir exister, ou encore un moyen de jouer aux durs ; comme dans les films du grand Satan américain…

Ces brefs rappels historiques pour insister sur le fait que la construction de tous les individus passe par une période de désir d’absolu, de justice, de claire distinction entre le bien et le mal, quelle que soit sa nationalité, sa religion, sa couleur, son sexe. Il n’y a rien là d’extraordinaire, c’est tout simplement humain. Le risque d’une dérive sectaire, identitaire, intégriste, terroriste est présent partout. C’est certainement difficile à admettre dans un univers où le risque zéro est désiré par les uns, promis par les autres mais impossible à garantir. Pourtant, un effort de lucidité pourrait nous aider à ne pas tomber dans des simplifications faciles qui ne font que masquer une réalité dérangeante. La vraie question que les décideurs devraient se poser, c’est comment limiter l’attrait de ces dérives criminelles ?

Les exemples de dérives identitaires islamiques sont nombreuses : de Khaled Khelkal dans les années quatre-vingt à Mohamed Merat en 2012 en France, les pirates de l’air des attentats du 11 septembre, les jeunes britanniques responsables des attentats de Londres en 2005, les délinquants marocains qui ont fait explosé le métro à Madrid en 2004, entre autres. Mais ils ne sont pas les seuls, la tuerie d’Oslo, les massacres à armes à feu aux États-Unis, les découvertes de caches d’armes d’indépendantistes (terroristes) basques… L’islam n’a pas l’exclusivité des dérives violentes.

Avec un peu de cynisme, on pourrait même être surpris qu’il n’y ait pas plus de ce genre de dérives quand on sait l’impact que peuvent avoir les terribles images des contextes irakiens, palestiniens, afghans, voir de Tchéchénie ou de Bosnie sur les populations musulmanes voir non musulmanes ; car, même un non musulman avec de telles horreurs pourrait convaincre d’autres jeunes non musulmans que, au nom de ces injustices infligées à des populations civiles, il est légitime de se révolter.

Il s’agit donc pour tous, dans une démarche civique, d’insister sur ces valeurs républicaines, humaines avant tout, de justice, de liberté et d’égalité qu’il est du devoir de tous de promouvoir partout. Sinon, les dangers liés à la frustration de populations exclues de cet univers démocratique, républicain, pourra entraîner des réactions violentes, meurtrières. Il est de la responsabilité des parents, des éducateurs, des politiciens, des journalistes notamment de faire preuve d’honnêteté et d’imagination afin de convaincre les jeunes générations que ces valeurs universelles peuvent être défendues autrement que par la violence.

L’éducation, la formation, des perspectives professionnelles et de réelles chances d’avenir sont les seuls moyens de vraiment réduire les risques de dérives identitaires incontrôlables.

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Colloque : La Vertu des Païens

Vertu des païens

La Vertu des Païens

Colloque international transdisciplinaire, organisé par IRENE

Sous la direction de Sylvie Taussig (CNRS UPR 76)

Comité scientifique composé de Marie-Françoise Baslez (Université Paris IV), Luc Brisson (CNRS UPR 76), Bruno Dumézil (Université Paris X- Nanterre), Pierre Antoine Fabre (EHESS), Michel Fédou (Centre Sèvres), Michel Masson (Institut Ricci)

17-18 juin 2013

Institut Goethe

     Ce colloque prend son point de départ dans la seconde moitié du XVIe et au XVIIe siècle, avec l’invention des Nouveaux Mondes comme nouvel objet de pensée et la redécouverte d’un très ancien motif de l’histoire chrétienne : la « vertu des païens ».

Le traité de Tordesillas (1494) organisait le partage des empires européens à l’échelle mondiale, le continent américain bien sûr, mais aussi de vastes territoires, découverts ou connus depuis longtemps, ou encore qui restaient à découvrir, bien au-delà des Amériques : les « Indes orientales », la Chine, le Japon, l’Afrique, les terres arctiques. À partir du milieu du XVIe siècle, les missionnaires chrétiens rencontrèrent partout dans le monde des « païens » auquel la nouvelle de l’Évangile devait être annoncée. Cependant, le savoir et les représentations géographiques et ethnographiques des missionnaires, façonnés par la tradition scolaire et consolidés par la culture, ne leur avaient transmis qu’une idée restreinte et localisée de l’« Autre », sous la forme des païens « historiques », les Grecs, les Romains, les peuples méditerranéens qui avaient été les destinataires de la première évangélisation, celle de Paul, « l’apôtre des Gentils », messager d’une révélation qui semblait s’adresser d’abord aux Juifs. Ces païens « historiques » faisaient l’objet d’une intense admiration, et l’on étudiait leur philosophie, leurs mœurs et leur organisation politique notamment, en les situant au plus haut de la« vertu » auquel l’être humain puisse parvenir quand il ne bénéficie pas des lumières de la Révélation, sur la base de la seule lumière naturelle. Mais cette admiration ne s’étendit pas d’emblée à ceux que la justement célèbre controverse de Valladolid (1550-1551) avait reconnus comme des êtres humains : comment les missionnaires devaient-ils les concevoir ? Les Jésuites, en particulier en Chine, en Inde, au Pérou, élaborèrent des instruments de pensée pour rendre possible l’évangélisation sur la base d’une « vertu des païens » qu’ils cherchaient à découvrir ; ils s’appliquèrent, dans un constant effort, à trouver en eux les germes ou les traces d’une  révélation divine, comme ils en avaient trouvé chez les païens de l’Antiquité, qui leur permettrait de recevoir aussi facilement le christianisme que les Anciens l’avaient reçu. Mais il nous faut savoir jusqu’à quel degré de continuité, sous quelles formes, avec quelles variations, selon quels cadres théologiques, et quelles finalités apologétiques spécifiques le thème de la vertu des païens a-t-il « fait sens » tout au long de l’histoire du christianisme. La vertu des païens peut-elle être définie comme un paradigme moteur dans l’histoire de la théologie, de l’Église et de la culture occidentale ?

Le colloque s’ouvrira par un tour du monde des nouveaux païens et de leur « découverte », pour montrer comment la « rencontre » s’est nouée et construite dans les premiers discours qui l’ont glosée. En particulier, il convient de s’interroger sur la production à leur contact et à leur propos d’une théologie, destinée à justifier que sans avoir part à la révélation, et sans que cela remette en cause, au contraire, le plan de Dieu de salut de toute l’humanité par l’Église, ils ont pu eux aussi avoir une morale, une vie sociale, voire une philosophie et toute une organisation politique qu’il ne s’agit pas de transformer. Cette découverte s’est-elle faite au prix d’un bouleversement total des représentations du plan divin ? En tout cas, elle posait le problème de la justice et de la transcendance de Dieu et bousculait la chronologie héritée de la Bible. Le colloque s’attachera ici aux dimensions philologique et exégétique de la question: c’est sous l’éclairage de cette histoire missionnaire que doivent se comprendre notamment le choix, au XVIIe siècle, de la version de la Septante contre la Vulgate, qui d’une certaine façon rapproche le monde catholique du monde protestant, ou encore la promotion d’une lecture « figuriste » accentuée du texte sacré. Dans cette perspective, on accordera aussi une grande importance à la formation dans les collèges et les noviciats jésuites, pour mettre en évidence l’apport de la philosophie antique, de la rhétorique et de l’esthétique à la construction d’une nouvelle pensée des « païens ».

Une deuxième étape concernera l’appropriation du thème de la « vertu des païens » par des littérateurs, philosophes et théologiens européens, qui, eux, n’ont pas voyagé, à quelques exceptions près, et qui investissent ce thème pour des besoins de politique intérieure, de philosophie ou de théologie proprement européenne, qu’il s’agisse de défendre ou de contester cette « vertu ». Que pense-t-on que l’on puisse recevoir des païens, par exemple de la Chine et de son système politique, qui à certains égards se substitue à la constitution vénitienne si continûment célébrée depuis le Moyen Âge ou au modèle de la République des Juifs ? Comment s’effectue la « laïcisation » du thème de la reconnaissance des païens, permise par la prise en considération même de qualités morales indépendantes de la morale chrétienne ? Que sont les païens, dans la pensée historisante des Anciens et des Modernes ? Ne voit-on pas naître une tension fondamentale entre une première forme d’ethnographie, sur le terrain, et une « histoire des idées » ou ce qui deviendra tel ? À l’inverse, selon quels postulats s’opère le refus des païens ? La transition entre cette étape et la suivante sera la pensée de Pascal sur Confucius et les juifs.

Le troisième volet de la rencontre entreprendra de remonter dans l’histoire et de penser les origines de la vertu des païens : d’abord dans l’épître aux Romains, puis chez les Pères de l’église. L’opposition, chez les Modernes, entre les partisans de la vertu des païens et leurs détracteurs recouvre-t-elle la querelle du marcionisme ? Comment a-t-on finalement tranché ? Peut-on suivre le fil d’une opposition entre une vision stoïcienne du monde et une vision enracinée dans la pensée juive ? L’apparition de l’islam, d’abord considéré comme un paganisme, puis comme une hérésie, a-t-elle joué un rôle important, et lequel? Quand a-t-on cessé de considérer les autres comme des païens, pour les définir comme des porteurs de religions autres ?

La quatrième et dernière étape du colloque prendra pour objet le monde contemporain, dans un long XXe siècle. Alors que la clôture de la querelle des rites (avant la réhabilitation de la position jésuite sous le pontificat de Pie XII) décide de la non vertu des païens, la sécularisation – et donc la reprise politique du thème – a-t-elle débouché sur un tournant théologique radical de la position de l’Église, sur la « singularité » du christianisme ? Il convient ici d’interroger les formes de la mission et du dialogue du monde catholique (et éventuellement des autres confessions chrétiennes) avec les non-croyants (dans les débats des années 1930, puis des années 1960, entre théologie de la libération et inculturation, par exemple), afin de savoir si les athées sont devenus les « nouveaux païens » dans un contexte où l’on reconnaît les autres religions en tant que religions, et de se demander dans quelle mesure et sous quelles formes ce thème a pu être formulé par le concile Vatican II ; de se demander aussi quelles nouvelles voies a prise aujourd’hui la question du rôle du peuple juif dans la vision chrétienne de l’histoire de l’humanité.

Comme on le voit, si notre projet prend son point de départ dans la première modernité, il traverse l’ensemble des périodes de l’histoire chrétienne et en organise l’articulation. À cela, il y a une raison majeure, qui sera au centre de nos débats : que le « paganisme » s’invente comme un savoir chrétien sur d’anciennes croyances ou qu’il identifie des altérités contemporaines à des figures anciennes parce que les unes, comme les autres, seront transformées, les « payens » s’écrivent toujours au passé. Ils sont toujours le temps d’avant qui ouvre l’horizon d’un temps d’après. Ils inscrivent une histoire et sa fin. Aussi notre réflexion doit-elle être avant tout soucieuse de conjuguer les temps.

Institut Goethe 17 Avenue d’Iéna, 75016 Paris. 01 44 43 92 30

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Twitter : @id_et_religion – Facebook (page) : identitesetreligions

 

 

Arrivée des intervenants et du public 9 heures

Présentation par Sylvie Taussig 9 h 15

Première matinée (présidence Pierre Caye)

Introduction générale : (45 minutes) 9 h 30 – 10 h 15

Pierre Antoine Fabre : « La transhumance historique du paganisme »

1e communication 35 minutes 10 h 15 – 10h 50

Thierry Meynard : « Confucius est-il ou non païen ? »

2e communication 30 minutes : 11h 10 – 11 h 40

Olivier Millet : « Positions protestantes au temps de la Réforme: valeurs morales et valeurs culturelles »

3e communication 30 minutes 11 h 40 – 12 h 10

Cornelia Logemann « Les vêtements des Dieux antiques à l’aube de la Renaissance : Cultes anciens et nouvelles images »

4e communication 30 minutes 12 h 10 – 12 h 40

Michela Catto : « Les figurismes, un nouveau dialogue entre Chine et Europe »

Déjeuner

Premier après-midi (présidence Luc Brisson)

Antiquité, patristique, Thomas d’Aquin

1e communication 30 minutes 14 h 30 – 15 h

Marie-Françoise Baslez : « Du barbare au païen : l’évolution de la représentation de l’autre dans le christianisme des premiers siècles »

2e communication 30 minutes 15 h 30 – 16 h

Michel Fédou « Les semences du Verbe. Variations autour d’un thème patristique (IIe-IIIe siècles) »

3e communication 30 minutes 16 h 15 – 16 h 45

Isabelle Bochet « Augustin et les vertus des païens »

4e communication 30 minutes : 16 h 45 – 17 h 15

Francesco Massa « L’invention chrétienne du « paganisme » à l’époque constantinienne »

Discussions

Deuxième matinée (présidence Carlos Lévy)

1e communication 45 minutes 9 h 30 – 10 h 15

B. Dumézil, « Vandales mais vertueux : valeurs civiques et eschatologiques des infidèles aux temps barbares (Ve-IXe siècle) ».

2e communication 30 minutes – 10 h 15 – 10 h 45

John Marenbon « Païens vertueux au XIIe  siècle »

3e communication 30 minutes 11 h – 11 h 30

Dominique de Courcelles « Evaluations chrétiennes de l’islam : l’épreuve des certitudes »

4e communication 30 minutes 11 h 30 – 12 h

Bernard Forthomme « La question du mal à la Cour mongole au milieu du XIIIe siècle suivant Guillaume de Rubrouck »

Discussions

Déjeuner

Deuxième après-midi (présidence Jacques-Olivier Boudon

1e communication 30 minutes 14 h 30 – 15 h

Claude Prudhomme : « La catégorie de païen dans les décrets et les instructions de la congrégation Propaganda fide  et dans les encycliques missionnaires (XIX-XXe s.) : usages et acceptions »

2e communication 30 minutes 15 h – 15 h 30

Denis Müller : « La vertu paradoxale de la religion selon Karl Barth; un commentaire critique et reconstructif »

Pause

3e communication 30 minutes 15 h 45 – 16 h 15

Louis Hourmant : « Un nouveau regard chrétien sur les religions d’Asie au XXe siècle à partir de quelques expériences d’immersion spirituelle dans le Vedanta indien et le bouddhisme zen ».

4e communication 30 minutes : 16 h 15 – 16 h 45

Ignace Berten « La vertu des païens -Les droits de l’homme, expression contemporaine de la vertu des païens ? »

Discussions (jusqu’à 18 heures 15)

irene

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