Compte rendu de la séance du 13 novembre 2012 – Communautés religieuses chinoises

IRENE

Séance du 13 novembre 2012

                                  

La séance est consacrée aux Nouvelles communautés religieuses chinoises. Elle se déroule en trois temps.

  1. Intervention de Vincent Goossaert, directeur d’études à l’Ecole pratique des hautes études

Vincent Goossaert présente l’ouvrage qu’il a publié avec David Palmer, La question religieuse en Chine moderne, qui vient de paraître en français (CNRS éditions, novembre 2012). Il évoque ensuite les 4 grands mouvements d’immigration chinoise en France et les différents groupes religieux chinois et leur impact sur la société française.

 

  1. Intervention de Ji Zhe, maître de conférences à l’INALCO

Ji Zhe décrit l’immigration chinoise : données chiffrées, éléments qualitatifs relatifs aux différentes vagues d’immigration. Il donne ensuite des indications chiffrées sur les différents groupes religieux.

 

  1. Le Xiling famen. Intervention de Mme Zheng Yijiao, doctorante en littérature française à l’université Paris X et animatrice du groupe français de Xinling famen Porte de Dharma Guan Yin Citta ; et de Mademoiselle Xu Lili,  architecte d’intérieur et agent immobilier, en France depuis dix ans et pratiquante du Xinling famen depuis deux ans et demi.

Les intervenantes présentent cette école bouddhiste, fondée sur les deux grands principes du bouddhisme, mais se distinguant des autres mouvements bouddhistes par « sa flexibilité », « son efficacité » et « sa modernité ». Elles décrivent la pratique de ce mouvement et évoquent son implantation – récente et encore peu importante – en France.

 

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Compte rendu de la séance du 4 septembre 2012

IRENE

Séance du 4 septembre 2012

Rencontre avec Mohammed Ali Amir-Moezzi, directeur d’études à l’EPHE, islamologue, spécialiste du shi’isme, et Philippe Gaudin, philosophe et responsable de la formation-recherche à l’Institut européen en sciences des religions, autour du dernier livre de Mohamed Ali Amir-Moezzi : Le Coran silencieux et le Coran parlant. Sources scripturaires de l’islam, entre histoire et ferveur, CNRS éditions, 2011.

 

Mohamed Ali Ami-Moezzi

L’auteur présente son ouvrage. C’est une étude de l’articulation entre l’élaboration des écritures saintes de l’islam et les violences des trois à quatre premiers siècles de l’islam, deux phénomènes toujours étudiés séparément, et quasi exclusivement à partir de sources sunnites. L’étude est menée à partir de 4 ouvrages shi’ites, importants et méconnus. Il s’en dégage une logique historique qui donne une nouvelle grille de lecture des débuts de l’histoire islamique.

« Résumons brièvement la séquence qui se dégage de l’étude des textes. À la mort de Mahomet, ses adversaires historiques écartent Ali, son seul successeur légitime, et prennent le pouvoir. Ils élaborent avec perfidie une religion anti-mohammadienne, soutenue par une version falsifiée du Coran. Persécutés, les imams shi’ites tentent par une œuvre herméneutique de sauver la véritable religion de Mahomet, en initiant une minorité de fidèles à la véritable tradition coranique. Confrontés à la réaction violente de leurs puissants adversaires, les imams introduisent une donnée métaphysique dans leur revendication en élaborant une religion de l’imam (que l’on peut appeler le shi’isme, comme on peut appeler le christianisme la religion du Christ) teintée de gnose et de néoplatonisme, ainsi que de données christologiques. A travers cela, nous comprenons que le shi’isme est influencé par le judaïsme et le christianisme, en particulier concernant l’herméneutique. »

Outre cette nouvelle grille de lecture, l’auteur veut adresser un message à ses collègues : il faut prendre les textes shi’ites plus au sérieux. Ce sont des écrits importants, d’autant que leurs données sont corroborées par les recherches philologiques et historiques contemporaines.

 

Philippe Gaudin

Philippe Gaudin présente l’ouvrage de Mohammed Ali Amir Moezzi comme « un livre très érudit, très savant qui analyse des textes peu connus et peu accessibles au non spécialiste », et tente, par cette érudition, de répondre à des questions essentielles : comment naît une grande religion, qu’est-ce qu’un texte révélé, comment s’articulent religion et système familial, religion et politique, religion et violence ? Il fait mieux comprendre le shi’isme et ses enjeux. Et il a un effet rassurant sur quiconque trouve la lecture du Coran déconcertante. La difficulté tient à la langue, et donc à la traduction, mais aussi à la structure même du texte, une obscurité de structure qui est en partie éclairée par les doctrines shiites concernant la façon dont le Coran a été écrit. Ph. Gaudin expose les quatre thèses que l’ouvrage, selon lui, soutient, permettant de prendre position sur deux enjeux théoriques concernant le religieux.

 

Les exposés sont suivis d’une série de questions et réponses.

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Compte rendu de la séance du 5 février 2013 – Communautés catholiques

IRENE

Séance du 5 février 2013

                                  

La séance est consacrée aux Nouvelles communautés catholiques traditionnelles ou traditionalistes.

 

  1. Intervention de Luc Perrin, historien à la faculté de théologie catholique de Strasbourg

 

Luc Perrin présente les communautés traditionalistes. Il revient ensuite sur leurs scissions internes et développe ce que recouvrent les qualificatifs de « traditionnel » et « traditionaliste » dans le catholicisme contemporain.

 

  1. Intervention de l’abbé François-Régis Moreau, membre de la communauté Saint-Martin

 

Présentation de la communauté Saint-Martin.

 

  1. Intervention de l’abbé David Gilbert, membre de la communauté Saint-Martin

 

Présentation de la notion théologique de « tradition » dans le catholicisme.

 

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Compte rendu de la séance du 8 janvier 2013 – Minorités musulmanes

IRENE

Séance du 8 janvier 2013

                                  

La séance est consacrée aux Minorités musulmanes en France, avec trois intervenants :

–       Ali-Mohammed Adraoui (qui remplace Samir Amghar qui devait intervenir ce 8 janvier), chercheur spécialiste du salafisme,

–       Abdelali Mamoun, imam en région parisienne et intervenant à la radio Beur FM,

–       Asif Arif, représentant de la section Persécutions Internationales de l’Association musulmane Aḥmadiyya de France, rédacteur en chef du blog Cultures et Croyances.

 

1. – Le salafisme en France, Ali-Mohammed Adraoui

–       Le salafisme est un fondamentalisme, une volonté de revenir aux sources de l’islam, un idéal plutôt qu’une idéologie.

–       En pratique, cette volonté unique est revendiquée, au cours de l’histoire, par une diversité de courants.

–       On distingue aujourd’hui trois principaux courants :

  • – le salafisme djihadiste, qui se revendique d’une lecture révolutionnaire des textes de l’islam (Ben Laden, al Qaïda), dont l’objectif est de réislamiser les sociétés musulmanes, et à ce titre autorise la remise en question de la légitimité des dirigeants en place
  • – le salafisme légaliste, qui affirme pouvoir réformer la société en utilisant les outils du militantisme politique classique (partis, journaux…)
  • – le salafisme quiétiste, pour qui faire de la politique ne sert à rien et qui se concentre sur la prédication, la purification au quotidien, l’étude des textes.

–       Le salafisme en France est principalement quiétiste. Un islam jeune, essentiellement converti et maghrébin (peu de Turcs), des gens jeunes dont beaucoup vivent en banlieue. Caractéristiques : le recroquevillement, la fréquentation intensive des mosquées et des sites internet (la plus grande mosquée du monde), la hijra (la migration) au cœur d’un projet familial ou personnel, l’absence de participation électorale, l’appétence pour les carrières libérales.

–       Conclusions

  • – Le salafisme quiétiste comme triomphe des valeurs matérialistes (économie de marché, hédonisme, nouvelles technologies), délaissement de l’Etat et identification à la umma (niveau local et niveau mondial).
  • – Le salafisme quiétiste – postmoderne – est l’islamisme de la sortie de l’islamisme, qui était moderne, du moins sur le plan politique.

 

2. Une autorité théologico-juridique de référence pour les musulmans de France ? Abdelali Mamoun

Le salafisme, un courant qui dessert l’intérêt de la communauté musulmane. Comment le contrecarrer ?

–       Plusieurs typologies d’imams :

  • professionnelle (selon le type de mission),
  • d’origines (blédards ou nés ici),
  • idéologique et sectaire (salafis, Frères musulmans, tabligh, etc.).

–       Les problèmes rencontrés par les imams sur le terrain :

  • – rapports avec leur association
  • – rapports avec les fidèles
  • – luttes de pouvoir
  • – rapports avec l’extérieur de la mosquée (équilibrisme)

→ un pouvoir d’action très réduit, un vide spirituel → les fidèles se réfèrent à des instances venues de l’étranger → il faut créer une entité référentielle au niveau national

–       Pour un organe théologico-juridique central pour les musulmans de France, « quelque chose qui permettrait de conserver l’identité islamique des musulmans sans trahir ou sans se situer comme un rebelle par rapport à la société française ». Un défi à relever par des penseurs qui seraient aussi des hommes de terrain. Mais qui ne soient pas les tentatives d’hommes isolés : un conseil théologique.

–       Le salafisme : son accessibilité fait son succès, « c’est très facile d’être salafiste ».

–       Le salafisme, une théologie de la haine : le salafi est haineux de ce qui n’est pas l’islam, il doit l’être, cela fait partie du dogme.

–       Le moyen de combattre le salafisme, c’est le savoir, l’instruction, l’éducation au travail. Il faut que les imams puissent jouer leur rôle de transmission dans les mosquées, au lieu de se consacrer exclusivement à protéger leur image… et leur place.

 

3. La Ahmadiyya, une minorité musulmane peu connue en France, Asif Arif

Un mouvement qui ne se considère pas comme une minorité, mais comme faisant partie intégrante de l’islam. Fondé en Inde en 1889 par celui qui s’est proclamé le Messie attendu par divers livres saints. Un mouvement persécuté dans le monde musulman, qui le considère comme hérétique.

Le nom différent de ce mouvement renvoie non à une nouvelle religion – les Ahmadis sont des musulmans, leur religion est l’islam – mais une autre interprétation de l’islam.

–       Les croyances des musulmans ahmadis : douze points, « des croyances qui sont clairement celles de l’islam ».

–       Les différences avec les autres musulmans portent sur :

  • le jihad,
  • la signification du Khatamane Nabiyyine,
  • la mort physique de Jésus de Nazareth

–       Les persécutions et la vie sociale des musulmans ahmadis, en particulier au Pakistan, où le centre du mouvement a été déplacé suite à la partition indo-pakistanaise.

–       L’engagement social des ahmadis.

En conclusion : un islam sans vocation à l’islamisme, une communauté religieuse apolitique qui n’a pas d’ambition politique mais sollicite le vecteur politique pour qu’un terme soit mis aux persécutions subies dans certains pays.

irene

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