Note de lecture – "L’ethnicisation de la France" par Jean-Loup Amselle, éd. Lignes, 2011

Ce court et très dense livre tient entre les deux questions qu’il pose au début et à la fin : l’une comme une citation déjà ancienne de Touraine, « Peut-on vivre ensemble ? » et l’autre comme une inquiétude « pourra-t-on manger ensemble ? ». Ce qui est en cause dans l’ethnicisation de la France, c’est cet ensemble, c’est-à-dire la réalité de l’universalisme qui est mise en cause et défaite par l’idée du multiculturalisme, lequel ne peut que déboucher sur la victoire de l’individualisme, pour le plus grand profit d’un libéralisme destructeur des individus. Le livre, court, est aussi très engagé, à la limite du pamphlet, tout à fait enraciné dans l’analyse des événements les plus récents et commentant l’actualité des parutions éditoriales et journalistiques.
En fait il y a une réflexion sur les maîtres à penser, sur la force particulièrement performative du discours de nos jours, et donc une mise en évidence de la nécessité de mettre fin à des rhétoriques dissolvantes Mais ces coups de gueule sont tout à fait maîtrisés. La question prend une autre forme et pose la question de la vérité contre la représentation : cette ethnicisation est-elle objective ou bien est-elle une mise en scène ? Ce qui est clair, c’est que sa mise en scène, sa mise en discours et sa  mise en œuvre par des « entrepreneurs d’identité » en font une prophétie auto-réalisatrice, qui fonctionne avec un effet d’amplification.
Et Jean-Loup Amselle de chercher à en faire une généalogie : cela a commencé presque par un signe imperceptible, par le développement de la discipline anthropologique aux États-Unis sous le signe de Boas, entre autres savants. Reprenant, à son niveau le plus élémentaire et simpliste, le combat de la Kultur allemande contre la civilisation à la française, qui à l’époque ne semblait pas menacée, en tout cas en France.
Pour autant la République avait une contradiction, une fragilité inhérente, dès 1789, que Amselle désigne dans sa fresque historique : une tension entre le principe d’universalisme qu’elle défend contre l’ancien régime qui était de façon inhérente le contraire et des restes du principe de division ethno-social de cet ancien régime, qui explique ses pratiques raciologiques qui se font jour tout particulièrement dans sa politique comme colonisateur. En effet, elle distingue là deux types de personnes, des citoyens à part entière et des indigènes. La politique des races est aujourd’hui présente, à la fois dans le discours d’État et son racisme apparemment de retour[1], mais également à l’UNESCO et dans le discours ambiant.
La stigmatisation de l’universalisme, véhiculée par une conception étriquée des cultures, se fait jour tout particulièrement à partir de 1974, avec la politique de Giscard d’Estaing, et ne cesse depuis de monter en puissance, au fur et à mesure que l’État libéral délègue ses missions à des associations, ce qui a pour conséquence la création de zones de non-droit, avec une administration indirecte de type colonial. Il ne s’agit donc pas d’un retour du religieux, mais bien de la mise en place de la politique de cet État libéral, et cela sous une double influence de la gauche multiculturaliste et de l’extrême droite, qui deviennent des alliés objectifs dans la défense du multiculturalisme, et font ainsi les choux gras du projet libéral dominant à l’échelle mondiale. Peut-on dire pour autant que la race et l’ethnicité mettent fin aux clivages précédents entre la droite et la gauche ? Non, c’est un cache misère permettant d’évacuer la question sociale en affichant une politique de « paillettes » qui, accessoirement, ouvre la porte à la déchéance de nationalité… J-L. Amselle n’hésite donc pas à énoncer les problématiques et n’élude pas les questions, de façon à défendre la thèse, contre les tenants de la « provincialisation de l’Europe », que l’universalité est première et principielle, antérieure à toute civilisation et qu’elle n’est pas attachée à une culture particulière, en l’occurrence l’occidentale,  qui s’en serait alors servi pour écraser les cultures autres. À l’inverse, il ne faut pas oublier la nature profondément ethnique des États européens, et ne cesser de rappeler, malgré la critiques des grands récits, que la pensée de l’universel s’est construite contre les politiques de l’Ancien Régime, fondée sur l’inégalité et la distinction des « nations » : c’est bien Rousseau qui a conçu le premier le corps politique comme un face à face entre l’État et le citoyen. L’occultation du caractère premier de l’universalité cache la réalité des conflits sociaux et des logiques de domination, et conduit à la définition d’aires culturelles, à la façon d’Huntington, entraînant des conflits plus ou moins larvés. Telle est la vision « américaine »[2] dont l’auteur examine, en ethnologue et non pas en anthropologue rappelant au passage que certains ont été embarqués dans les bagages de l’armée américaine dans ses opérations contre l’Irak, la progression apparemment irrésistible en France, dès lors que des effets de miroir l’amplifient, de même que les polarisations médiatiques et  une instrumentalisation politique et institutionnelle de cette ethnicisation, qui ressemble bien au balai de l’apprenti sorcier. « Par l’effet d’un jeu de miroirs entre l’État et les médias d’une part, et les porte-parole des communautés d’autre part, se met ainsi en place un processus d’autoréalisation de groupes qui ne doivent leur existence qu’à la seule valeur performatrice des discours qui sont tenus sur eux. »
La généalogie est certes politique, révélant les failles profondes de la République, et ses contradictions entre une exigence d’universalité et l’enracinement gallo-catholique, mais également intellectuel, et Amselle en traque les théoriciens modernes, de Braudel à Lévi-Strauss, d’Althusser à Bourdieu, tous avec leurs itinéraires divers et vérités, à relire dans leur rapport avec l’échec du communisme, qui lui aussi trahit l’universalisme pour le nationalisme. Pour Amselle, d’évidence, il y a une corrélation entre le déclin du social et l’abandon de l’universalisme, dès lors que les identités fragmentées, ce qui est le produit du multiculturalisme, crée des niches de consommateurs,  le consumérisme étant de la sorte nourri par les  penseurs et militants de gauche, qui ont renoncé à une réflexion selon les classes sociales, pour leur lui substituer une analyse du fait social en termes de minorités, comme s’ils oubliaient soudain que toute minorité n’est jamais qu’une manière, par le pouvoir, de diviser les gens et d’imposer sa domination. Par là Amselle critique autant le postcolonialisme que les idéologies qui font émerger une minorité blanche, en réponse au brandissement de ces identités prétendument plurielles, par des porte-parole qui ne représentent en gros que leur volonté d’instrumentaliser, pour servir leurs propres intérêts, ces minorités dont les prétendus membres sont de la sorte muselés et intimés, pour pouvoir exister, de ressembler à cette identité qui est définie par avance[3]. Le post-colonialisme rejoint finalement le biopouvoir au sens foucaldien du terme, comme acteur de l’ethnicisation. Mais la critique d’Amselle ne porte pas seulement sur les tenants modernes du multiculturalisme ; il  s’agit de dresser des généalogies, et il a le courage de soumettre les icônes au feu de la critique : Aimé Césaire, Franz Fanon et Édouard Glissant, dont il explique, à chaque fois, comment ils ont renoncé à l’universalisme. Ainsi la déconstruction des grands récits a-t-elle fait revenir en force le principe de race comme structure de la société française, et, très concrètement, le débat sur l’introduction ou non de statistiques ethniques nous permet de mesurer ce retour, alors même que le discours public ne parle plus que de « ressenti » dans une rhétorique qu’Amselle déconstruit, analysant la puissance performative des mots, assurant la solidification de prétendues vérités raciales et ethniques et favorisant une montée aux extrêmes.


[1] Ainsi de la politique de Nicolas Sarkozy, finement analysée p. 51.
[2] A condition que l’on ne prenne pas cette épithète dans un sens essentialiste, car le livre est une charge contre tout essentialisme qui prétend définir ce qu’est une culture ou une identité en amont des personnes
[3] Tel est par exemple le CRAN, dont il est nécessaire de prendre en considérations ses dérives.

irene

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