Séminaire “Nouvelles communautés religieuses” – Séance 5

Communautés catholiques

Luc Perrin, l’Abbé David Gilbert et l’Abbé François-Régis Moreau

Mardi 5 février 2013

14h30-17h30

Séance animée par Amélie Puzenat (MCF en sociologie, UCO) et Jean-Louis Schlegel (Philosophe, éditeur, sociologue des religions et traducteur)

Comme toutes les confessions ces trente dernières années, l’Église catholique a vu naître des « communautés nouvelles » qui, à partir des années 1970-80, ont pris le relais de ceux qu’on a appelés les « catholiques de gauche » (années 1950-60-70). En catholicisme, le rapport à l’institution et à sa loi est décisif. Il faudra donc s’interroger sur l’accueil de ces communautés par l’« institution Église » et, à l’inverse, sur leur rapport à l’institution. Puisque, souvent, elles sont qualifiés de « traditionnelles » ou de « traditionalistes » par leurs adversaires, on peut s’interroger : quelle est cette Tradition, quel est son enjeu, ces communautés se reconnaissent-elles dans ce qualificatif ? Il s’agira à la fois de s’interroger sur ce que représente la mouvance « traditionaliste » au sein du catholicisme, de voir si cette épithète est pertinente et de comprendre les dimensions du mot « tradition » (pas seulement en interne, mais aussi par rapport au monde moderne externe, ou par rapport à la sécularisation), mais aussi de préciser de quelles organisations religieuses il est question (d’où la présence de Luc Perrin). Il importe aussi de situer ces communautés dites (provisoirement) « traditionnelles » par rapport à d’autres communautés nouvelles, telles celles du « Renouveau charismatique », le nom donné au pentecôtisme catholique. Ce séminaire vise en fin de compte à nous éclairer sur la pluralité catholique contemporaine, « traditionnelle » et/ou « traditionaliste », en s’arrêtant sur différentes organisations, des plus « conciliantes » aux plus radicales, en phase ou en rupture avec le Concile ou l’Église, ou encore, last but not least, avec le pape – dont la figure unique détermine considérablement le devenir de l’Église catholique et représente une figure de référence précisément pour la plupart de ces nouvelles communautés.

Luc Perrin : Luc Perrin est maître de conférences en histoire à la faculté de théologie catholique de Strasbourg. Ses domaines de recherche portent sur le clergé catholique à l’époque contemporaine et le traditionalisme catholique en France et dans le monde. Ouvrages : Histoire des curés, Fayard, 2002, (avec N. Lemaitre (dir.), M. Lagrée, C. Vincent) ; L’Affaire Lefebvre, Cerf, 1989.

L’abbé David Gilbert, communauté de Saint-Martin : Né en 1979, David Gilbert est baptisé en 2001 dans l’Eglise réformée de France. Il entre dans l’Eglise catholique en 2004, puis est ordonné prêtre pour la communauté Saint-Martin en 2011. Ancien élève de l’Ecole normale supérieure, puis agrégé d’histoire en 2002, il est actuellement doctorant en théologie et en histoire, vicaire en paroisse à Soissons et professeur d’histoire de l’Église au sein de la communauté Saint-Martin (Candé-sur-Beuvron, Loir-et-Cher).

L’abbé François-Régis Moreau, communauté de Saint-Martin : Né en 1971, François-Régis Moreau est entré dans la communauté de Saint-Martin en 1991, après une licence de mathématiques. Il a été ordonné prêtre en 1997 et a soutenu un doctorat en théologie à Rome. Il occupe au sein de la communauté de Saint-Martin, depuis 2003, la fonction de directeur des études de la maison de formation des séminaristes.

Entrée libre dans la limite des places disponibles

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant à l’adresse électronique de l’association : identites.et.religions@gmail.com.

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Séminaire “Nouvelles communautés religieuses” – Séance 4

 

Minorités musulmanes

Samir Amghar, Abdelali Mamoun et Asif Arif

Mardi 8 janvier 2013

14h30-17h30

 

Séance animée par Romain Sèze (docteur en science politique, EHESS)

La présence musulmane en France se diversifie et de « nouvelles communautés » voient le jour dans l’espace public. Ainsi en est-il de la Salafiyya et de la Ahmadiyya, deux minorités « dissidentes » que tout semble opposer (les ahmadis ne sont pas reconnus par les musulmans comme tels), mais qui se retrouvent aujourd’hui dans une quête de visibilité, et sont à ce titre révélatrices des dynamiques qui modifient le paysage religieux français.

Samir Amghar est sociologue spécialiste de l’islam. Il a particulièrement travaillé sur la mouvance salafiste à laquelle il a consacré de nombreux articles et un ouvrage, Le salafisme aujourd’hui. Mouvements sectaires en Occident (Michalon, 2008). Il est également l’auteur de L’islam militant en Europe (Infolio, à paraître).

Abdelali Mamoun est imam dans la région parisienne. Après une enfance à Mantes-la-Jolie, il intègre un institut de formation d’imams en Syrie, avant d’effectuer un séjour universitaire en Arabie Saoudite, puis de préparer un DEA d’histoire de la philosophie à la Sorbonne. Ayant occupé la fonction d’imam dans plusieurs mosquées de la région parisienne, il exerce aujourd’hui ses responsabilités à Guyancourt (Yvelines). Il est également intervenant pour la radio Beur FM.

Asif Arif est juriste d’affaires élève avocat à l’École de Formation du Barreau. Il est représentant de la section Persécutions Internationales de l’Association Musulmane Ahmadiyya de France, et le rédacteur en chef du blog Cultures et Croyances.

Entrée libre dans la limite des places disponibles

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant à l’adresse électronique de l’association: identites.et.religions@gmail.com.

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Séminaire “Nouvelles communautés religieuses” – Séance 3

 

Nouveaux mouvements religieux et dérives sectaires

Nathalie Luca et Didier Leschi

Mardi 4 décembre 2012

14h30-17h30

 

 Cette séance est présentée et animée par Bernard Godard.

    Le traitement du phénomène dit des « dérives sectaires » a connu une évolution caractéristique en France. De l’établissement d’une liste de « sectes » par le ministère de l’Intérieur en 1995 à la création de la MIVILUDES (mission  de vigilance et de luttes contre les dérives sectaires), les politiques publiques ont toujours été incertaines dans l’appréhension des dérives sectaires issues des mouvements religieux, nouveaux ou anciens. Où en est-on aujourd’hui ?

Nathalie Luca est directrice de recherches à l’EHESS et directrice adjointe de CEIFR (centre d’études interdisciplinaires des faits religieux). Elle a dirigé en 2011 l’ouvrage Quelle réflexion pour les nouveaux mouvements religieux et les dérives sectaires dans l’Union européenne (Presses Universitaires d’Aix-Marseille). Elle a particulièrement travaillé depuis plus de dix ans sur les politiques publiques françaises et européennes à propos de dérives sectaires et des nouvelles croyances. Elle a publié en 2008 Individus et pouvoirs face aux sectes (Arman Colin) et est l’auteur du Que sais-je Les sectes en 2004.

Didier Leschi est haut fonctionnaire, actuellement chef du Service de l’accès au droit et à la justice et de l’aide aux victimes au ministère de la Justice. Il a été chef du Bureau Central des Cultes du ministère de l’Intérieur de 2005 à 2008.

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant, à l’adresse électronique de l’association: identites.et.religions@gmail.com.

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Séminaire “Nouvelles communautés religieuses” – Séance 1

 

MARIANNE GUÉROULT

Pasteure luthérienne responsable du projet Mosaïc à la FPF.

Spécialiste des églises nouvelles issues de l’immigration

et

RAPHAËL LIOGIER

Philosophe et sociologue.

Professeur de sociologie religieuse à Sciencespo Aix-en-Provence et directeur de l’observatoire du religieux de Sciencespo Aix.

Mardi 9 octobre 2012
14h00-17h00

Animé par Haoues Seniguer, Ater de sciences politiques à Sciences Po Lyon membre permanent d’Irène, ce séminaire d’ouverture de l’année 2012-2013, sera l’occasion de traiter de la question des nouvelles communautés à partir, entre autres, d’un récent ouvrage de Raphaël Liogier : Souci de soi, conscience du monde : vers une religion globale ? (Armand Colin, Paris, 2012), mais également à partir de l’intervention de la pasteure Marianne Guéroult et de ses réflexions théoriques et pratiques. Ce séminaire, ne portera pas exclusivement sur les religions, mais essentiellement sur la problématique de ce qui « fait » les communautés, avec toutes les interrogations théoriques et pratiques qui en sont le corollaire. À l’heure d’une recomposition du fait religieux, de l’apparition de nouvelles formes de « croire » et de faire communauté, dans nos sociétés de plus en plus pluralistes, comment définir, philosophiquement, sociologiquement et anthropologiquement, les termes en question et comment peut-on les articuler entre eux : où commence et ou s’arrête une communauté ? Cette notion, a priori spécifique à l’Église et s’appliquant d’ordinaire aux communautés catholiques, est-elle pertinente et opérante dans d’autres traditions culturelles et/ou religieuses ?  Comment la définir ? Qu’est-ce qui en fonde la spécificité et la cohérence ? Comment la question du genre est-elle gérée au sein des communautés, religieuses ou non ? Les communautés homosexuelles conduisent-elles les religions et les communautés religieuses à se redéfinir et repenser leurs propres textes etc. ? Dans quel cas y a-t-il communautarisme ou non ? Comment se construit, dans la société, la frontière entre « bons » et « mauvais » communautarismes ? C’est à toutes ces interrogations, et à d’autres encore, auxquelles nous consacrerons nos réflexions.

Il s’agit d’un séminaire semi-public. Merci de vous inscrire en écrivant, soit à l’adresse électronique suivante : haouesseniguer@yahoo.fr, soit à l’adresse électronique de l’association: identites.et.religions@gmail.com.

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Séminaire : Habermas et la religion

Habermas et la religion

 

Depuis maintenant une douzaine d’années, approfondissant – voire, après le 11 septembre 2001, reprenant à nouveaux frais – sa réflexion sur la démocratie et la société contemporaine, Jürgen Habermas s’interroge (1) sur le rapport que l’État moderne, sous ses différentes formes, peut entretenir avec les religions, et plus particulièrement, lorsqu’il s’agit de produire et de garantir les normes juridiques, par principe, confessionnellement neutres, destinées à régler le vivre-ensemble, et, réciproquement, (2) sur le rôle que toutes les religions (autochtones ou allochtones) peuvent prétendre jouer au sein des sociétés – désormais multiconfessionnelles mais toutes plus ou moins sécularisées – qu’encadrent les diverses formes de l’État moderne.

Si tout se passe bien, c’est à l’examen de ces questions que devrait être, d’ailleurs, consacré son prochain ouvrage – en cours de rédaction.

Tant en Allemagne, en Autriche qu’aux États-Unis, les réflexions existantes ont déjà donné lieu à des débats, certes dans des cadres académiques, mais d’une richesse et d’une intensité suffisantes pour que la sphère publique en reçoive l’écho. Bien sûr, la controverse n’en a pas été absente : on s’étonne, en particulier, que celui qui a incarné la pensée postmétaphysique témoigne tout à coup une telle attention aux religions.

En France, l’intérêt pour ces travaux récents existe et voisine ici aussi, parfois, avec l’incompréhension et la réprobation. Ce n’est toutefois pas (encore) sur le fond de débats. On a porté haut, en particulier du côté catholique, le « dialogue » entre Habermas et Ratzinger au début 2003, mais en négligeant de relever – ce qui, du point de vue de l’observateur n’est d’ailleurs pas sans intérêt – que ce genre de « dialogue » avait précisément exclu la discussion ! Et, dans le camp des partisans d’une modernité décomplexée, ce sont des attaques en règles qui sont trop souvent privilégiées, au mépris de la plus élémentaire honnêteté intellectuelle. Sans doute suffit-il que les croyants expriment (même mal) un certain intérêt pour que, bien entendu, « la messe soit dite ».

C’est ainsi que, dans Libération (du 2 décembre 2010), dans une recension consacrée à l’ouvrage de jeunesse de John Rawls, Le Péché et la foi (A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith), dont l’édition française comporte (comme l’édition allemande) une postface de Habermas, on a pu lire ceci :

« [L’édition française] est encore plus riche que l’américaine. Elle contient en effet une postface intrigante de Jürgen Habermas, qui semble avoir sauté sur l’occasion pour exprimer ses vues les plus récentes sur le rôle indispensable de la religion dans le sauvetage moral des sociétés occidentales. […] Dans ce mémoire, le jeune Rawls [défend des idées] que l’on peut retrouver dans les écrits de la maturité. Mais il ne faudrait surtout pas en conclure que sa pensée n’a pas profondément changé. […] [Or] Habermas insiste […] sur la continuité de la pensée de Rawls. Il faut dire que cette hypothèse est en harmonie avec ses propres convictions sur la nécessité de reconsidérer la place de la religion dans les sociétés occidentales, dont les bases morales seraient gravement menacées par l’extension illimitée de l’individualisme, et par le développement aveugle des sciences et des techniques. Mais la nouvelle alliance, que Habermas semble préconiser par ailleurs, entre la gauche et la religion contre l’ennemi commun “néolibéral” et “technoscientifique”, a, on commence peut-être à le comprendre, un prix élevé : timidité devant les atteintes à la liberté d’expression, frilosité à l’égard de la liberté sexuelle, rejet irréfléchi du suicide assisté, doutes sur l’extension du droit d’avorter, remise en cause de la liberté de la recherche scientifique, etc. Il ne faudrait surtout pas que cette postface de Habermas laisse penser qu’on pourrait enrôler Rawls dans cette alliance. Rien, dans les écrits de maturité de John Rawls, ne va dans ce sens, que je me permettrais d’appeler dangereusement réactionnaire. »

Dans un tel contexte, il nous a semblé opportun * d’inviter des chercheurs/euses – philosophes, sociologues et historiens des religions, politologues –, à la fois concerné(e)s par la production des normes au sein de la sphère publique démocratique et par leur difficile articulation avec la persistance ou le regain de l’expression religieuse au sein de la société civile, à se confronter véritablement à la pensée de Habermas et à entrer en débat avec elle en connaissance de cause. L’hypothèse selon laquelle la modernité et la sécularisation censée se confondre avec elle pourraient ne pas produire un jeu à somme nulle entre vision « scientifique » et vision religieuse du monde (ce qui est « gagné » par l’une devant nécessairement être « perdu » par l’autre) mérite après tout, et en particulier dans une société qui fait de la laïcité son flambeau, d’être prise au sérieux.

Notre objectif ce faisant est sans aucun doute de rendre justice à une pensée exigeante au moment où elle s’aventure dans une entreprise sans nul doute difficile, mais à la hauteur des enjeux de notre époque ; il est aussi, et peut-être plus encore, de convoquer cette pensée pour nous saisir réflexivement de nos prétendus particularismes et si possible de l’enrichir de cette réflexion.

Le couronnement de notre entreprise serait ainsi d’aboutir à une rencontre avec Jürgen Habermas (grand colloque ou semaine d’étude) au cours de laquelle nous pourrions lui soumettre le fruit de notre travail.

Mais le chemin qui mène à cette éventualité est encore long ; nous nous proposons donc pour l’entamer de nous confronter, en séminaire, aux réflexions de Habermas.

À partir d’un corpus d’une quinzaine de textes, qui s’échelonnent sur une cinquantaine d’années (et révèlent que l’intérêt de Habermas pour les sources religieuses n’est pas récent), nous pourrions y observer l’évolution de sa pensée sur ces questions en lien avec le thème de la sphère publique (qu’il a été le premier à élaborer philosophiquement et qu’il n’a eu de cesse de reformuler).

Si notre démarche vous intéresse, faites-nous le savoir par courrier électronique dans les meilleurs délais (bouchindhomme.christian@club-internet.fr, sylvie.taussig@gmail.com, identites.et.religions@gmail.com), nous vous communiquerons alors l’ensemble des documents qui nourriront notre réflexion (notamment le corpus des textes que nous proposons d’étudier).

Le séminaire devrait se tenir certains mardis de ce semestre de printemps au Lycée Henri-IV, selon le calendrier prévisionnel suivant : 19 et 26 mars, 9, 16 et 23 avril, 21 et 28 mai, et 11 et 18 juin 2013, de 18h30 à 20h30.

*   Cette initiative est le fruit de conversations, d’entretiens, de réflexions menées entre des membres du GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités/CNRS-EPHE) dirigé par Philippe Portier, de la Chaire de Philosophie de l’Europe/UFR Droit et Sciences Politiques de l’Université de Nantes (Jean-Marc Ferry, Arnauld Leclerc), du groupe IRENE (Identités et Religions). Elle a été coordonnée par Sylvie Taussig et Christian Bouchindhomme. S’y sont associés : Heinz Wismann (EHESS), Marc B. de Launay (Archives Husserl/ENS-CNRS), Martin de Courcel (Lycée Henri-IV), Alexandre Dupeyrix (Paris IV), Pierre Rusch (Paris-Dauphine), Valéry Pratt, Mark Hunyadi (UC Louvain), Juvénal Ndayambaje (UC Louvain).

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